五營信仰是台灣民間信仰的重要一環。
台灣民間信仰中的神明結構，其創作模式一以傳統帝王的君權政體為範本， 自有一套分工精細、組織嚴密的神政體系。
玉皇大帝是掌理宇宙三界的最高統治者，下設文職與武職兩大官系；武職官系又分為「情治系統」和「軍事系統」兩支，前者如城隍組織，掌管三度空間的秩序維
護，後者則包括天兵（36 天罡或軍將）、地兵（72
地煞）和五營神兵，專責擔負陰陽兩界的作戰防禦。如果說合稱為「神軍」的天兵、地兵是中央軍的話，那麼五營神兵就是地方的防衛部隊了。
這套五營神兵的信仰，最遲在漢晉以前即已形成，並出現於文獻中：從有社開始，就逐漸有「五營」的概念，文獻中較早提到的是在漢晉之間的道經，這只是下限，因為「五營」的觀念一定是流傳很久之後才被記錄到書中的，因此可能在漢朝或更早就已形成。
台灣因係移民社會，信仰沿襲原鄉中國，自是承襲這套五營信仰於生活中；不過，後來也因地制宜，逐漸在地化，形成台灣民間信仰的重要元素，尤以和王爺信仰與聚落（庄頭；自然村落）的結合，更突顯台灣五營信仰的本土化。
所謂「五營元帥」又稱「五營將軍爺」，五營元帥是統領五營兵馬之主帥，五營是從五方演化而來。
所謂五方是指「東、南、西、北、中」，分為五形五色「青、紅、白、黑、黃」，五營安座有內外，內有五營頭、五營旗都是相同的，外五營是用青竹符安奉是鎮守
外魔侵犯，天師派和閭山派黑頭法和紅頭法安奉有點差別，五營元帥安奉也有兩種，一為「張、蕭、劉、連、李」，另有「溫、趙、康、馬、李元帥」，中營李元帥
是不變的，其他四營由主神降旨或法師作法選擇安奉，而遣兵調將，最主要是心誠則靈，兩種安法都可以。
一般認為，五營軍隊番號採「東夷」、「南蠻」、「西戎」、「北狄」、「中秦」、之說，多少反映了漢人本位主義的一統觀念，應係「建都關中」以後所衍生的思
想。從先秦到兩漢，確定了關中、三秦的關係，早期道經形成期正是關中已失而遺存歷史記憶的時代，故法籙中所保存的三秦為關中、長安為定都所在的中央象徵。
如此一個三秦軍衛守長安、洛陽，就被象徵化為神話創造的宇宙中心點，以帝都的政權中心而結合了經濟力、
軍事力，終而成為文化版圖、國家神話的中央象徵。因此關中即為三秦軍將的戍守、屯駐，即是實質的鞏固帝都，而都城、王宮又是禁衛要點，是為中心的中心，凡
此即為「三秦軍」特別突出其為中央禁衛軍的屬性。
至於四境、四周邊防所環列的東夷軍、南蠻軍、西戎軍、北狄軍，即是中央／邊緣的對照，其重要性乃是防衛於外。
基本上，五營有內營（內五營）和外營（外五營）之分。
依神論，凡曾受帝王敕封的正神，如關帝、媽祖、保生大帝與諸姓王爺等等，皆設外五營；一般非命厲神，如萬善爺、大眾爺等等，則只設內營或皆不設。依廟論，
庄廟多設內外營，私廟（壇）僅設內營，元廟級（人群廟）的大廟則完全不設，如北門南鯤鯓廟、北港朝天宮等等...。
依地論，鄉間廟宇大多設內外營，都會或市集廟宇則受地形限制多不設外營。內五營可謂主祀神明的近衛軍，負責廟壇本部的安全防務，通常以「神位」、「大令」、「五營旗」和「五營頭（首）」為象徵物，多置於外殿供桌左方或右方，亦有安設於內殿或側殿者。
所謂「大令」是一支三角尖頂的長方木牌，上繪龍（蟒）圖，或套上刺繡龍圖外套，上書主神尊稱，有如「王令」，象徵主神，一般都插立於「營斗」，中央。
「五營旗」亦稱「五方旗」或「營頭旗」，是依五營五色而設的三角旗幟，各旗皆載明該營的元帥（聖者／將軍）、番號、軍馬和兵員數目，可視為營旗或令旗，通常依方位插於「營斗」四週。
「五營頭（首）」亦是依五營五色而設的小木偶頭像，一般都有頭無身（人首鎗身），講究者則著以布袋戲裝，通常一字排開，排列於五營旗的前方，亦有另置架插
放者。此外，另有「五寶」，即七星劍、鯊角劍、銅棍、月斧和刺球等5 樣法器， 亦與內五營 4
種象徵物結合，其中以七星劍最多見；「五寶」之所以用於內五營，主要是法師或童乩用以調營遣將之象徵。
「五營旗」不但是內五營的主要象徵物，表示「五營兵馬在此」，同時也是法師或童乩調營遣將的作法信物，通常與「五寶」搭配使用。
五營元帥的兵將是由東營、南營、西營、北營、中營五個方位的神兵神將所組成，分為內五營及外五營，依五行方位設營寨，以防止邪魔入侵，統由中壇元帥掌理。
內五營：東營由溫元帥掌管九夷軍。青旗。
南營由康元帥掌管八蠻軍。紅旗。
西營由馬元帥掌管六戎軍。白旗。
北營由趙元帥掌管五狄軍。黑旗。
中營由李元帥(李靖)掌管三秦軍。黃旗。
外五營：東營由張聖者掌理九萬九千九佰九拾九萬人。
南營由蕭聖者掌理八萬八千八佰八拾八萬人。
西營由劉聖者掌理六萬六千六佰六拾六萬人。
北營由連聖者掌理五萬五千五佰五拾五萬人。
中營由李聖者(李哪吒)掌理三萬三千三佰三拾三萬人。
一般內五 營都按置宮內，都由五營旗或五營頭做代表，是主神近衛軍。外五營是按照五行方位，設置於村落外圍的要道出入口，一般在村落設營斗是最常見，另一種 方式是稱為「按地頭」是用竹子包上紅布，書寫五營符令，由主神擇吉時吉日按置於各方位置，以防止外來邪魔入侵，保護境內村民平安。
五營兵將，在紅頭法師做各種法事都須先召請五營神兵神將來護壇，在道教中是極為重要的一信仰法事。
安營與收營五營需經一定儀式的安設，始能發揮防衛功能；其後定期「賞兵」（犒軍）並擇期「收放兵」。
五營的安設稱「安營」或「放軍」、「放兵」、「開營」，一般都在庄廟落成或安座大典之後舉行，目的在「開營放兵」，敕令五營兵馬鎮守庄域五方，協助庄神（庄主）防衛庄頭。
這裡所謂「庄廟落成或安座大典」，不僅是庄頭有廟宇或公厝而已，也包括公共神壇、公廳和「卜爐主」的輪祀者，不但「有廟才有五營」，亦有「無廟也有五營」的；易言之，有些地方，庄廟（或公厝）未創建前，五營即已存在。
「安營」是一種利用置物、符籙、語言、儀式、動作來操控或對抗自然的施法，亦即透過靈媒或專業神職人員施予法力的一套過程。
可分「原始安營」和「歲時安營」兩種，前者（含遷移重設者）首度安設，後者則是以後定期或不定期的安營。
「原始安營」首在「踏地」，即營位的選擇，通常由庄廟主神或聯合「元廟」（祖廟）主神共同做主，透過法師、童乩、手轎或四轎的踏字勘地、方位辨識而設定，於每一營位安放五營象徵物，正式「放營」表示五營元帥開始領兵鎮守，其後才陸續發展出遮蔽建物。
「放營」之後，嚴禁閒雜人等靠近，不可任意觸摸或遷動，以兔冒瀆神兵神將。其後，每年於固定日期（亦有不固定者），更換每營的象徵物，予以換新，賊予新的神靈與法力，此即所謂「歲時安營」，主要儀程為：
（一）、準備新的象徵物、牲醴、紙料和鞭炮等物。（二）、法師或童乩、手轎、四轎起童發輦後，於象徵物上敕符。
（三）、安營隊伍依序至各營安營，順序是：擺設牲醴祭拜—拔除舊有象徵物—安放新的象徵物—再度敕符安營— 燒金放炮。
（舊有象徵物同時火化，亦有帶回庄廟集
中火化者，更有丟棄現埸者）。法師或童乩、手轎、四轎都是專業神職人員或神明代言人，有單一（如僅由法師或童乩）完成，亦有兩者（如法師、童乩或法師、手
轎，或童乩、四轎不等）或三者共同、搭配完成者，各地狀況不一，端賴該地經濟條件、人口結構和舊有習俗而定。
至於「固定日期」，各地亦不一，大致有 4個日期：
（一）、庄廟主神誕辰日；此為最多的一種。
（二）、庄廟廟慶日。
（三）、「放兵」時，有8月初、過年後兩個時間。
（四）、依神明指示。不過，不論在那個日期，通常都在該日期的午後進行，此為台灣民間所慣用。
有「安營」，必有「收營」，「收營」的目的有二：一在「放假慰勞」，給予五營兵將休息；一在「撤除防衛」，避免五營兵將與遊魂滯魄發生衝突。「收營」亦稱「收軍」、「收兵」，即把五營的象徵物收起或拔除，表示五營兵將撤離，五營完全「放空營」。
其儀式和操作者，或一如「安營」者，或簡化為廟公處理，更有僅口頭「收營」的。通常狀況，「收營」時，內五營的所有象徵物，都要收起來，五營旗、五營頭
（首）皆收起捲束或暫置一旁；而外五營的象徵物，亦要完全「淨空」，暫時收回廟內保管，有些地方還把「營厝仔」蓋起來。至於「馬草水」，則亦要同時撤離，
不再擺放和上香。
「收營」有一年一收，亦有一年兩收的，當然也有根本「不收」的：
（一）、一年一收者—農曆7月，於6月尾收兵。（二）、一年兩收者—農曆7月和過年；前者在6月尾，後者在歲末「謝公願」或過年前夕。
七月收兵 的目的在給孤魂野鬼「方便」四處討食，以避免大動干戈；過年收兵則在給五營兵將「放年假」，為擬人化之俗。不過，也因主神神格不同而有所差異，一般而言， 「硬性神明」如諸姓王爺一定要收兵，「柔性神明」如佛祖、媽祖、娘媽等則不一定，而「非命厲神」如萬善爺、七王爺等根本不會收兵，此乃其屬半陰陽神格，不 受約束，7月往往是這些神明擴充兵權的最好時機。
在南鯤鯓廟地爭奪戰的故事中，屬「非命厲神」性格的囡仔公，傳說最善於「七月戰略」，總在此時擴充兵權並偷襲五府千歲，把此時沒有一兵半卒的五王，殺得片甲不留。
賞兵與調營五營兵將安營期間，庄廟和民家多會擺放「馬草水」於埕前或廊下，晨昏上香，象徵給予五營兵馬糧草和飲水，使其在巡庄時可以享用，藉以感謝五營兵
馬的辛勞。但並非每個地方視為必要擺設（設施），有些地方僅於賞兵或問事時才擺放出來，平時並無馬草水的擺設。
「馬草水」分「馬草」和「馬水」兩種，前者以綠色植物為主，有牧草、牧草束、番藷藤（葉）、番藷韱、空心菜等等，後者則皆為清水。
如此的人神互動，除「馬草水」外，另有固定日期的賞兵（犒軍），其舉行日期各地不盡相同，大致有：
（一）、固定於每月初1、15，或其中一天。（二）、固定於每月初2、16或其中一天。
（三）、固定於每月主神誕辰「日」，如吳府千歲的神誕是9月15日，即每月15日舉行。
（四）、依庄廟所祀諸神的神誕日，逢神明誕辰即同時舉行。
（五）、不 固定，由廟公決定；偏遠山村多此俗。賞兵時間多在午後3點至傍晚間進行，這個時間，一方面是農業社會的作息習慣，另一方面則是根據神靈「未」時以後才出現 的說法而來。通常，賞兵的方式，庄民多直接或擔或挑或提菜碗、祭品到廟埕或廟內擺放，一炷香後焚燒金銀紙而結束，很少有舉行什麼儀式的。
近年受「辦桌文化」的影響，愈來愈多地方已改為「賞兵會」的方式了，亦即由廟方統籌規劃，聘請廚師到廟「辦桌」（外燴），備辦簡單菜碗，香境各住戶自由參 加，每人按月繳交「賞兵錢」（緣金）；俟賞兵過後，參加者到廟「食桌」（會餐），形成每月聚餐的風俗。如此習俗，不但讓庄民省去準備祭品的麻煩，也可以定 期聯絡庄人情感；更有甚者，造就廚師及其週邊人員、行業的就業機會，算係一舉數得。不過，澎湖和台灣府城部份地區的賞兵，就相當有獨特風俗了，在賞兵之 時，還很正式的舉行請神、召營（調營）、犒軍和放營的儀式，澎湖地區由「小法仔」施法，成員都是國中小學生，台南府城一帶則由成人組成的「小法團」下場操 演。
犒軍的程序如下：
（一）、小法上香、洗淨、開五營鞭如儀。（二）、舉行「召營」，俟擲筊確認已召回全部「兵馬」後（如無聖筊，就要唸兩種不同的〈召營咒〉，再無聖筊，就要「開法鞭」；又無效，要打手印；仍無聖筊，則要童乩「上壇」舉行「散法」，以鮮血辟邪，再進行犒軍）。
「小法」6人，除領令的「小法」未換外，其餘5人（分別代表東、南、西、北、中營）輪流進場，以兩人為一組作法，有時一人單獨為之，餘在兩旁唱咒語或動金鼓。此外，另有一人在長凳旁不時盛水於碗內，並挪動牧草，表演犒賞軍馬之餵水、餵草動作。
（三）、「小法」唸口白，俗稱「喝營」，然後進行「犒軍」，唱＜犒軍咒＞。
（四）、「犒軍」完畢，就要「放營」，使神將神兵回到駐紮地的各營，繼續保護村庄民眾。
「放營」時所唱之＜放營咒＞與「召營」相同，僅將其中「召請」改為「放出」，及將「走馬排兵到壇前」改為「走馬排兵出壇前」而已。
五營信仰是台灣民間信仰最不起眼，卻最不能不注意的部份，普遍存在於各地，尤以南台灣、澎湖和金門最為盛行，幾乎有庄頭（自然村落）就有五營設施，可謂庄頭的精神防衛體系。
其主要內容，包括內外五營的安設、馬草水的擺放、賞兵（犒軍）之俗的舉行、法師或童乩的調營作法等等，與人們生活關係密切，凡有信仰事務，必與五營信仰發
生關聯。因之，五營信仰至少有3個意涵：其一，領域性的象徵意涵—五營安設的範圍，就是庄界，就是香境，就是此廟（神）的勢力範圍。其二，精神性的防衛意
涵—五營信仰被認為是厭勝物的一種，有制煞（祭煞）的辟邪功能，可驅魔、除魅，可鎮庄、安宅，安定人心的作用，隱隱浮現於相關儀式中。其三，頑固性的信仰
意涵—在多變的台灣民間信仰範籌中，五營信仰是改變速度最緩慢的一種，對傳統的堅持相當頑固，即使表面有所變，但內涵則一直不動如山。
當然，五營信仰不僅表現在信仰層面而已，它同時反映了人文層面的人神互動地景藝術等等，細加探索，信仰語言既寬且廣。
「放兵」其步驟有兩個步驟：
一、稟告：告之天神調請五營神兵。二、調兵：調請五營中的精壯人馬，並加以清點人數。調兵的咒語在法師的口中唸出，別有一翻滋味。
法師用的「調兵」咒文如下，以供參考：
調東營：「一聲法鼓鬧紛紛，拜請東營軍、東營將， 東營軍馬九餘軍，九餘軍，九千九萬人， 人人頭戴大帽身穿甲，手執金鎗青令旗。 火炎光，火炎明，請到座，軍馬到挑軍，走馬到壇來，神兵火急如律令。」
調西營：「二聲法鼓鬧紛紛，拜請西營軍、西營將， 西營軍馬八秦軍，八秦軍，八千八萬人， 人人頭戴大帽身穿甲，手執金鎗白令旗。 火炎光，火炎明，請到座，軍馬到挑軍， 走馬到壇來，神兵火急如律令。」
調南營：「三聲法鼓鬧紛紛，拜請南營軍、南營將， 南營軍馬六真軍，六真軍，六千六萬人， 人人頭戴大帽身穿甲，手執金鎗紅令旗。 火炎光，火炎明，請到座，軍馬到挑軍， 走馬到壇來，神兵火急如律令。」
調北營：「四聲法鼓鬧紛紛，拜請北營軍、北營將， 北營軍馬五秋軍，五秋軍，五千五萬人，人人頭戴大帽身穿甲，手執金鎗黑令旗。 火炎光，火炎明，請到座，軍馬到挑軍， 走馬到壇來，神兵火急如律令。」
調中營：「五聲法鼓鬧紛紛，拜請中營軍、中營將， 中營軍馬三晉軍，三晉軍，三千三萬人，人人頭戴大帽身穿甲，手執金鎗黃令旗。 火炎光，火炎明，請到座，軍馬到挑軍， 走馬到壇來，神兵火急如律令。」
習慣上也 將五營合祀一處，這五營乃是由外借調來的兵馬（傭兵營），但事實上五營尚有內外營之分，內營（也就是親兵、衛隊）須安奉在宮廟中，一般只在神案側 邊上或於旁壁、廟門內側旁、或安置「五營旗」來代表，中央的中軍則須安主神令牌，以代表此為主神統率中軍的「內五營」，而內營的「統帥」則分別由「溫元 帥」領「東營青龍軍」、「康元帥」領「南營朱雀軍」、趙元帥」領「西營白虎軍」、「馬元帥」領「北營玄武軍」、「中軍」則一概由所祀「主神」為帥，此為 「內五營」。
「外五營」（傭兵營）則一般分別安放於廟外四隅，設營地點大多選在四方要道的出入口或制高點上，「中軍」則居於廟後正後方，或廟埕外側合祀一處，兵馬總數
三十六萬，有總兵三十一萬及軍馬三萬一，「外營統帥」則由「張元帥」領「東營青旗九夷軍」、「蕭元帥」領「南營紅旗八蠻軍」、「劉元帥」領「西營白旗六戎
軍」、「連元帥」領「北營黑旗五狄軍」、「中軍」則習慣上一概由「中壇元帥李哪吒」督領「三秦軍」。
一般外營安奉只用五色紙紮的軍馬或「五色營旗」或以「五營頭」代表，更簡單的就以長約二尺半至三尺，約雞蛋粗至手腕粗的五枝青竹棍，上面覆綁「五色綢布」，青竹上書五位元帥名諱的符籙，插埋地上也可代表之。
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