2018年6月22日 星期五

宣化上人:有人做善事,為什麼有業,也有罪?


在《地藏經》上說:“南閻浮提眾生,舉心動念無不是業,無不是罪。”那麼,有人做善事,也有業,也有罪嗎?不錯,有業有罪,可是做善事要是無心,才是真善,要是有心,便是罪惡。

古人說:“有心為善,雖善不償;無心為惡,雖惡不罰。”故意去做善事,而希望得到好果報,這就是罪業,為什麼?因為得到好果報,又會造惡業,譬如窮人,一文不名,不會賭錢,更不會吸鴉片煙。有錢的人,可以賭錢,可以吸毒,為什麼?因為有錢哪!

有人在想,我去賭錢,將所贏來的錢,造一所大廟,這種思想,就是惡,你所造的廟是不清淨的,恐怕沒有人去修行。或者有人在想,我造廟是求福報,將來得到好果報,這也是罪業。

那麼怎樣才有功德?要行所無事,沒有企圖,造廟建塔,是盡我的責任,不應該希求有什麼果報,不要動念頭,動念就是顛倒,不動念去做,沒有分別心去做,沒有妄想去做,這就是不顛倒法。

若是有心有念去做事,希望得到好的果報,那是貪心。譬如有人拜佛,想求取兒女。有人拜佛,想求發財,或求萬事如意,一切吉祥。如果佛是那樣,豈不是成為貪污受賄的佛?

我們拜佛叩頭,是恭敬佛。因為佛是萬德圓融,應該恭恭敬敬地頂禮,不計果報,不求果報,這才是不顛倒。如生一念,就是顛倒,未能遠離顛倒夢想。

我們修行,不要想開悟,越想反而越不開悟。為什麼?因為想開悟,就是妄想。所謂“只問耕耘,不問收穫。” 到耕種的時候,就去耕種,不管收穫怎樣?盡心耕耘、灌溉、施肥。有一分的耕耘,便有一分的收穫。不要動念,動念就有妄想。所謂“有心是妄想,無心是感應。”

自己問問自己,一天有多長的時間一念不生?我們心猿意馬,無有暫歇,不是東看,就是西望,這就是打妄想,也就是顛倒。什麼是顛倒?就是應做而不做,不應做而做。若能不打妄想,就是於法不顛倒。

2018年6月21日 星期四

宣化上人:“華嚴經”所在處就是佛所在處


華嚴經,也就等於虛空裡邊的祥雲,遍照三千大千世界,如甘露的法雨般潤澤一切一切的眾生。這一部華嚴經也等於太陽,普照大千世界,令一切眾生都得到溫暖。華嚴經也就等於大地,能生長一切萬物。所以,有華嚴經可以說是正法久住的時候。

華嚴經,也就是法界經,也就是虛空經。盡虛空遍法界,沒有那一個地方不是華嚴經的所在處。華嚴經的所在處,就是佛的所在處,也就是法的所在處,也就是賢聖僧的所在處。所以,在佛始成正覺的時候,就說這大華嚴經,教化所有的法身大士。這一部經,因為它是不可思議的妙經,於是乎,就把它保存在龍宮裡邊,龍王護持它。以後,由龍樹菩薩到龍宮把這一部經記憶帶出來。

這一部華嚴經,也就等於虛空裡邊的祥雲,遍照一三千大千世界,如甘露的法雨般潤澤一切一切的眾生。這一部華嚴經也等於太陽,普照大千世界,令一切眾生都得到溫暖。華嚴經也就等於大地,能生長一切萬物。所以,有華嚴經可以說是正法久住的時候。我們每天講華嚴經,研究華嚴經,主要是要依照經典的道理去修行要用經典來對治我們自身的毛病我們自身有貪心的,聽到華嚴經,應該把貪心去了;有嗔心的,聽到華嚴經,應該把嗔心除去;有愚癡心的,聽到華嚴經,應該把愚癡心消滅。

這經典所講的道理,就是對治我們的習氣毛病,不要以為經典所說的是為菩薩而說,對我沒有關係,或者是給羅漢所說的,對我也沒有關係。我們凡夫聽這部經,只是聽聽而已,自認作不到聖人的境界。你要是這樣的想,那就是自暴自棄,自絕於聖人。

華嚴經從一開始到現在,(現在講到善財童子參訪善知識)每一句經文,都是無上法寶。我們若能躬行實踐,依照經的義理去修行,一定會成佛的。所以華嚴經也可以說是諸佛的母親。華嚴經就是諸佛的法身,佛讚歎金剛經,凡是經典所在之處,即為有佛。這部華嚴經所在之處,即為是佛|。就是佛在這裡不過你自己的業障深重,對面也見不到佛,所謂對面不識觀世音你們看這位觀世音菩薩,千手千眼常常放出無礙的光明,遍照三千大千世界有緣的眾生。可是我們天天在這裡拜佛,念佛,拜觀音,念觀音,也就不見觀音。成為一個循例,就是人家拜我也跟著拜,人家念我也跟著念。這是隨順他人的境界轉,而沒有真正歸納到自己的身心上。

我天天拜觀世音菩薩,念觀世音菩薩,我應該怎樣呢?我是不是應該有很大的脾氣?我是不是那老毛病不改?這樣,你就拜到盡未來際,你也見不到觀世音菩薩。你能改惡向善,能真正去了自己的習氣毛病,盡量的改過自新,那麼,觀世音菩薩一定會加被你的。

所以有人修了很多年,一點智慧也沒有開。有的人修行不知不覺就開了智慧,得到辯才無礙。所以我們沙門是要勤修戒定慧,息滅貪嗔癡,一舉一動,都要迴光返照。

這樣的修行,才會有進步。

我們講華嚴經,聽華嚴經,拜華嚴經,念華嚴經,可是不依照華嚴經的道理去修行。那麼經是經,你是你,我是我,他是他,一點也沒有合而為一。依照經典的道理去做,就合而為一。你沒有依照經典去實行,慈悲心也不夠,喜捨心也不多,只有無明煩惱跟著自己。這是沒有明白經,也是不會聽經。會聽經,聽了一句,就要想一想我怎樣去做?我是不是跟著自己的習氣毛病跑?還是依照經典的道理去修行呢?常常這樣問自己,一定會得到大利益。

為什麼沒有得到大利益呢?就因為你把經看成經,我和這經沒有關係。其實,佛當初說這華嚴經,也就是為著你我這法會所有的眾生說的,這是佛面對我們金口說的。

我們聽這經文,等於親耳聽到佛對我耳提面命說這個道理,教我依照法門去修行。

無論什麼法,都沒有超出我們每個人的自性,我們的自性,也是盡虛空遍法界。所以,你要能把你的心量放大,你就和華嚴經合而為一,所謂二不二。人人都依華嚴經的境界做為自己的境界。以華嚴經無量無邊的道理,無量無邊的智慧,收攝為自己的智慧。你看!這有多麼的廣大?所謂極廣大盡精微,放之則彌六合,卷之則退藏於密,真是妙不可言。

2018年6月20日 星期三

學誠法師:如何面對別人的言行很鬱悶該如何調整?

學誠法師:如何面對別人的言行很鬱悶該如何調整?
網友:頂禮師父,我最近工作壓力好大,因為弟子處理事情缺乏智慧,有次加班在極度疲倦中想請同事幫忙處理,卻無意中導致莫名被告狀,單位領導在組群裡大棒相威,師父,我知道這是業力所感,不去怨恨任何人,但內心很崩潰感到無路可走,真不知道該怎麼面對?

學誠法師:。人的言行,我們控制不了,每個人都有自己看待思考問題的習慣和角度說得對的,虛心接受;說得不對的,當做一個提醒就好事情過去就過去了,不要過多發揮,思前想後,安住在自己當下一念上,做好該做的事情。

網友:大和尚好,有時候很鬱悶......感覺自己都快崩潰了,如何調整?指點弟子!

學誠法師:好好學習佛法,認識自己的內心,才能找到鬱悶的原因,從而去解決它。

2018年6月19日 星期二

學誠法師:所有不善的念頭最終都會傷害自己

學誠法師:所有不善的念頭最終都會傷害自己
我們常常覺得“念頭”是一段一段的,實際上不是心像一條流動的河,無數的念頭剎那生滅,相續不斷;前一個念頭剛過去,下一個念頭又生起。

起什麼念頭對我們的生活,生命是有影響的,它會製造出“產品”。

念頭製造的產品包括我們當下的苦樂感受,說的話,做的事,身體的反應以及記憶。例如心胸狹隘又容易激動的人,覺得自己受辱時,立刻勃然大怒,只想著報復對方,整個身體裡血液發熱,血壓升高,心跳加快,眼神不友好,臉紅脖子粗;如果是伶牙俐齒的,此時更是話語如刀,毫不留情,句句戳中對方的傷處,痛處,難堪處,以洩自己心頭之恨。終於贏了,身體才開始鬆弛下來,臉上顯出得意和快活的表情。

當人整個身心都陷入攻擊狀態時,他還有何快樂可言?他的語言,行為都是傷害性的,給對方帶來難以忍受的心靈痛苦,讓對方失望,怨恨,傷心,難過,決心再也不和這種人交往了。旁觀者也看得心裡發涼,覺得這種人沒什麼意思,跟他做朋友只有倒霉。

不好的名聲輾轉傳播,結果所到之處,知情者都小心提防,他的人際關係越來越差,生活,事業的幸福越來越少。有研究表明,憤怒,仇恨對人體內的神經組織,內臟細胞也會造成嚴重損害。

最糟糕的“產品”是記憶事實上,我們生命中所經歷的一切都會被記憶按佛教的觀點,人每重複一次同樣的行為,記憶的痕跡就加深一次;重複得越多,痕跡越深刻,形成了習慣性思維和行為模式。例如說話,做事不考慮別人感受的人,一件大家都認為平常的小事,卻可能讓他大發雷霆。隨著憤怒,仇恨念頭的增強,製造出來的“產品“自然也越來越不好,越來越讓他難受,這是惡性循環。佛教所說的”輪迴“,實質上就是這麼一回事。

光明,善良,正面的念頭會製造出快樂,安全,舒服的“產品”。很簡單的一個例子,吃飯時感謝,讚歎父母的付出,就可以讓自己和父母的心情都快樂,消化系統對食物中營養物質消化,吸收的效率也得到提高。

我們一天中產生的念頭不計其數,有良性的,但更多是惡性的,如焦慮,猜疑,抱怨,批評,指責,嫉妒等。還有的時候,我們根本想不起自己起了哪些念頭,因為心不專注,東想西想。這樣製造出來的“產品”雜亂,心態憂喜不定,身體健康狀態不穩定,人際關係時好時壞,順境逆境無法把握。

只有讓善念持久,穩定,有力,才能擁有穩定的幸福與快樂。

2018年6月17日 星期日

夢參老和尚:佛非萬能 人得自救!


倘若以為念部大乘經典就圓滿了,想出億萬個理由,能否有什麼辦法能讓我不要付出就能獲得這法?沒有!我跟大家老老實實地說,我出家六十多年了,我也一直這樣在找!要鑽空路、學竅門,沒有的!

  不論你跟哪位喇嘛受什麼灌頂,就是釋迦牟尼佛親自來跟你受灌頂,佛也沒辦法,佛也有做不到的事,佛不能消你的定業。

  佛有三不能。佛能知道眾生的一切種性、億萬劫的事,佛都能知道。但是無緣的眾生,佛也度不了,佛也不能化,這是佛第一個做不到的事。

  第二個,佛能空一切相,能成一切萬法之智,但是他滅除不了定業,這是第二個佛做不到的。佛能度無量有情,你看《地藏經》,地藏菩薩度那麼多的眾生,連佛眼觀故猶不盡數。文殊菩薩用天眼測量,地藏菩薩已度成佛的、成菩薩的、乃至到忉利天參加法會的有那麼多;但是第八品當中閻羅王問佛:“我有一件事情不明了,地藏菩薩那麼大的威力,那麼大的神通,我看他所度的眾生,隔沒多久又回來了,為什麼?不是他度出去的嗎?怎麼又跑回來了?”

佛說這是眾生的業,剛強難調難伏,不是一次、兩次就能度的好的!就是佛能度無量有情,像地藏菩薩度的那麼多,但是眾生界是永遠度不盡的。就算我們所最尊重、最尊貴的佛也如是,一切佛都如是,一切佛都在度眾生,但眾生界遠是那麼多,無窮無盡。

我們剛講這個地球上有六十多億人口,那就很多了,大家再看看魚、鱉、蝦、蟹那些海洋生物究竟有多少?那也都是眾生啊!因此,我們應該認識到一個問題——即是要“自修”。要自己努力,沒有一個什麼樣的善巧方便,說我不修就能證得了,就能解脫了,就算釋迦牟尼佛再生也是一樣,你就算親自見到地藏菩薩,地藏菩薩也沒有辦法幫你,觀世音菩薩也沒辦法,你得“自救”。

  因此,與其幻想有一個能救護你的寄託,不如反過來求你自己的心,把你的心住到一定的住處。

《金剛經》中說:“應無所住而生其心”,無住才能生心!生的這個心是什麼心?是無住!你把心住在無住上,無住就是一切都不執著,這樣才能夠得到成就,才能夠得到解脫,除此之外,你再也無法尋獲。

所以事情不須要知道那麼多,我們能夠斷見惑,就很不得了了,只要你能斷了見思惑,起碼不在三塗流轉,不到六道輪迴流轉,我們不要講的很高、很大、很圓滿,但是做起來,還是得一步步地實行,腳踏實地的做。

另外,我們不要把佛對這一類眾生所談的法接到另一類機上,這樣是行不通的,因為我們這個時候沒有明師,沒有好老師給予指導,觀不到我們多生累劫的根機,如果就把佛教導的話拿出來說,也不知道哪個是對機的,哪個是契合你的,反正你都接受。因此你會造成混亂,就好像明明是大乘根機的大眾,反而跟他們說小乘的契經,面對小乘的根機反而說大乘的經,人家一听就想:我何必學那個呀?我還是明心見性吧!禪門一柱香,立證菩提嘛!還是去學禪宗!

  這些問題造成了我們的困惑,這種困惑是誰給我們的?是我們自己帶來的,因為我們的業,所以遇不著明師。

  從前有一位道友跟我說,要我給他介紹一位明師讓他認識,要像弘一法師、虛雲老和尚那樣的明師。每次到他那裡去,都要我講講他們的過往經歷,我都沒有講,其實還有比他們更高的明師,像明朝的四大名僧,你只是聽到名字,當你真正親近他們,他們也不是聖德啊!釋迦牟尼佛當時在印度人眼中也不比外道強,不過是另創的一位佛嘛!不像我們東方把佛宣傳的那麼神秘,那麼神話,這是不切合實際的。我這樣說,大家可能不太能接受,反正我說的是實在的話,這是我出家六十多年的體驗。

聖嚴法師:在家居士可以批評出家人的過失嗎


我們首先應當承認,中國的佛教,尤其是在近世以來,根本是談不上律制的。所以僧人少有如律而行的,俗人(在家佛子)也就更不懂得律制了。

  僧人多不崇律,生活儀節不能沒有失措之處;俗人不知律規,見到僧人的不順眼者,往往加以指謫。甚至形成僧人不談僧制僧規,僧制僧規的討論,竟然落到了俗人的文字與言談之中。說起來,實在是一件非常痛心的事!

  當然,俗人之會討論僧制,指謫僧儀,責任應由我們僧人來負,俗人是無辜的。因為俗人皆是僧人弟子,弟子批評其師,豈非師教之失敗?俗人不知道以其俗人的身分來論究僧制,是不合佛制的行為,所以他們出乎愛護教譽的熱忱,來批評僧人的生活,是無可​​責斥的。不過,我想在此指出,俗人批評僧事,仍是絕對的罪過,即使此一罪過,應由僧人分擔。 (《優婆塞戒經》卷三〈攝取品〉中說:寧受惡戒,一日中斷無量命根,終不養畜弊惡弟子,不能調伏。)

在我國的律典中,沒有一部是允許俗人來批評僧事的,特別是大乘菩薩戒,不要說是批評僧事,即使僧俗四眾弟子中的任何一人犯了過失,也不應無拘束地廣肆批評,否則便犯了《梵網經》重戒第六條“說四眾過戒”。

在泰國,雖然鼓勵俗人研究比丘戒,但是俗人絕對不敢論涉僧制,我想泰國佛教之允許俗人看僧律,用意當在使得俗人更能了解佛制的比丘生活,而對僧人更能發出無上的崇敬之心。當俗人知道了律制之後,自也不敢甘冒犯過的罪愆,而來抨擊僧人的律儀了。

根據律制,佛弟子的事,應由僧團的會議來共同解決,比丘犯了戒,輕則向一位清淨比丘悔過,中則向二個以上清淨比丘悔過,次重則在二十位清淨比丘中出罪,最重則失戒體,逐出僧團之外。菩薩戒犯輕罪則對一比丘悔過,中罪則對三比丘悔過,重罪則失戒體,應當在佛菩薩像前懺悔,得到了好相──見光見華,見佛菩薩來手摩其頂之後,方可允許重受。五戒弟子犯了戒,也是分為三等:上罪不可悔,中罪可悔,下罪可悔。

  佛弟子犯戒,絕對不許大肆聲張,逢人便說。但是仍有處理的途徑,犯戒者如能自行發露,在清淨比丘前至誠懺悔,當然是最好。如果犯戒者自己已將犯戒的事情忘了,或者雖未忘記,仍不坦白髮露,那時可由有德資深的比丘,在集會之中,當眾為之舉罪,逼他發露懺悔,以求僧團的清淨。如果雖遭舉罪之事證俱在,而猶不肯認罪者,可由僧團會議,公推一位清淨的有德比丘,去向施主宣布他的罪過,以期斷絕他的信施,使他就範懺悔。可見,雖然比丘與比丘之間,也不得隨意宣說他人的過失,何況俗人能夠議論僧事?

  但是,俗人對於犯戒的僧人,並非沒有說話的機會,唯其須是最最親善的人,以私人的關係,密下為之勸告,終不得發諸議論而筆諸文字。

  還有一個規矩,那就是舉罪與懺罪的問題。佛弟子共分僧俗大小的七眾,僧人可舉俗人之罪,並可受俗人的悔過,俗人則不得舉僧人之罪,亦不得受僧人的悔過;大眾(比丘與比丘尼)可舉小眾(式叉摩尼與沙彌沙彌尼)之罪,並可受小眾的悔過,小眾不得舉大眾之罪,亦不得受大眾的悔過;比丘可舉其下六眾之罪,並得受其悔過,其下六眾不得舉比丘之罪,亦不得受比丘悔過。

即在比丘之中,戒臘在五夏之前,不得為師,也不得離師──以其尚未通曉戒律的輕重與持犯,因此,比丘雖已超過五夏的戒臘,乃至已屆百歲高齡,如其不學無知,不明戒律的輕重持犯,仍然不得舉人之罪。準此而言,俗人而來議論僧事,而來討論批評僧人的威儀作法,自為佛制之所嚴禁的事了。

  這不是佛陀制戒包庇僧人,實在是未屆其位而不識其境的緣故。佛弟子的七眾之中以比丘的位置最高,戒律之中,也以比丘及比丘尼律最繁,即使身為比丘,潛心於律制的研究,也非十年八年的工夫所能窮究透徹,何況是一介俗人,單憑主觀眼光的好壞,而來批評僧事呢?正像一個國家的法律,只有律師懂得較多,但至於解釋憲法,又非由大法官來專任不可了。如果下一個譬喻,俗人之論僧事者,則似小學的蒙童而去評閱博士的論文,試問:那能評閱出什麼名堂來呢?

  我不怪今時的俗人議論僧事,所謂“不知者不罪”,因為那是出於他們由於“不知”而產生的錯誤。同時這一錯誤的產生,多半還是出於愛護佛教的熱忱。

  但我希望我的這篇文字,能起一點說明的作用,能使俗人最低限度不再不知高下地批評僧事。誠然,最要緊的,還要靠我們身為僧人的人,大家都能尊重律制、學習律制,並且盡可能地遵行律制。否則,以謗止謗,固然不對;實則不善而又欲人無謗者,也是不公道的。即使在俗的佛子們,為了持戒而不謗僧,卻也無法禁止非佛弟子乃至外道徒眾的藉機破壞!

  如今,我國的佛教,尤其在台灣,根本少有遵行僧團制度的約束與製衡,要想事事如律,自也無法辦到。但是我們如能多懂一點律制的知識,至少也可有些警策的效用,至少在我們犯了過失之後(戒是條條都有犯的可能的──人非聖賢,孰能無過?未得定共戒、道共戒之前的凡夫,犯戒是難免的,特別是威儀戒),也會生起慚愧之心,無法求得清淨僧中悔過,自在佛前懇切懺悔,小罪也可懺除的。

2018年6月14日 星期四

宣化上人:修道不要爭第一


現在參禪人,盡在皮毛上用功夫,把參禪當做比賽來爭第一。你能坐三小時,我要坐五小時,勝過你一招,有這種心理在作祟,焉能開悟?就是坐了八萬大劫,也不能明心見性。為什麼?因為你有勝負心。所謂“爭是勝負心,與道相違背,便生四相心,由何得三昧”?這首偈頌。是警惕修道人,不可爭第一。功夫到家,智慧現前,自然會有人評判你是第一 ,那才是真第一。如果心想第一,有這種勝負心,就與道相違背了。

  修道的人,好像水一樣,有謙卑心,不爭功、不貪德,好的給人家,壞的自己留著。老子說:“上善若水,水善利萬物而不爭。處眾人之所惡,故幾於道”。上善就是第一流的修行者,如水一般,向低窪之處流去。雖然水對萬物有利益,可是不爭其功德。不論是飛潛動植物,或是胎卵濕化,一視同仁,供給所需,修道人,亦復如是,對一切眾生,視為過去父母、未來的諸佛,要慈悲為懷,方便為門,拯救他們出離苦海。凡是眾人所不願意住的地方,而要去住,有這種的思想,就離道很近。凡是有勝負心,就不合乎修道的宗旨,就違背了道。

  修道人,要沒有四相的心。無我相:誰在修道?修道的人也沒有了。無人相:沒有和人比賽的心。無眾生相:我相沒有了,人相沒有了,所以眾生相也空了。無壽者相:既然眾生相也空了,哪來個壽者相?若是有爭強論勝的思想,就有四相心。有了四相心,從什麼地方能得到正定正受?這個道理,不妨琢磨琢磨。一言以蔽之,有四相心,即是凡夫;無四相心,即是菩薩。

  修道人,要記住金剛經的四句:“一切有法為,如夢幻泡影;如露亦如電,應作如是觀。”凡是有形有相,皆是有為法。有為法,好像作夢,好像幻化,姦像泡沫,好像影子,好像露水,好像電光,皆是虛妄而無實體。一切的一切,皆應該這樣來觀察,才能明白真實的道理,就不會執著,不會打妄想。

  在金剛經上又說:“過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。”過去心為什麼不可得 ?因為過去已經過去了,還管它幹什麼。現在心為什麼不可得?因為現在念念不停。你說這是現在,等你說完。現在又過去了,時間不會停留的。未來心為什麼心不可得?因為還沒有來嘛!你說那是未來,可是它又來啦!連未來也沒有。所以過去現在未來三心了不可得,能依佛所說的法子去修行,直截了當,可達到涅架之境。

修道人,要依正知正見的法為準繩,勇猛修習,這時候,“離言說相”:言說的相也沒有了,沒有什麼話可說的,“離心緣相”:心緣的相也沒有沒有什麼緣可攀的,“離文字相”:文字的相也沒有了,沒有什麼文字可代表,可說出來。既然說不出來,還有什麼可回憶?還有什麼放不下?還有什麼可認真?各位!要在這個地方用功,不可在皮毛上用功。

  有人在想:“今天坐禪,腿不知疼,腰不知酸,不知不覺到開靜的時間。”因為你在睡覺嘛 !當然什麼也不知道。不要誤認是境界。若有這個執著,則容易走火入魔,大上其當。

  各位注意:凡是從外來的境界,不要注意它,不要理會它。聽其自然,不隨它轉。在楞嚴經上講得非常明白。希望參禪者,要徹底研究五十種陰魔的來龍去脈。 《楞嚴經》是參禪人的寶鑑。所有修道人宜深入鑽研。