元代沉船天地日月國王父母青石龜趺碑鑑藏

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天地日月國王父母青石龜趺碑

■山東金鄉任小行
2010年，菏澤出土的元代沉船上有一塊青石龜趺碑(見圖)，碑陽銘文“天地日月國王父母”，在今天甚為少見。 這組銘文究竟為何意，此碑又為何會出現在船上呢？ 為此，筆者試作如下解析：
古人認為，“天地”乃人類之父母。 《周易·說卦》曰：“乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。”《周易·繫辭》曰：“天地氤氳，萬物化醇。男女構精，萬物化生”，這就是說“天地間陰陽二氣交融，萬物才能變化而完美，陰陽雌雄兩性交合，萬物才能產生變化”。 故孔子說：“天無私覆，地無私載，日月無私照。”在聖賢看來，天地日月的自然法則，是人類遵從的準則規範和道德實質，人類沒有理由不遵守。
“天地日月父母”合用，較早見於北涼法盛所譯的《佛說菩薩投身飴餓虎起塔因緣經》。 太子后妃被髮亂頭號天叩地，四望顧視不見太子，飲淚而言：“天地日月父母靈神，若我有罪，今悉懺悔，願與我大夫早得相見。”在這裡，“天地日月父母靈神”顯然是太子后妃的神靈，她在祈求他們保佑。
“國王”是封建王朝的最高統治者，二字合用是在東漢以後隨著佛教進入中原以後，自漢至明皆沿用，其中宋、元時期又以“國王”為封號。 在佛教經書中，“國王”指的是最高統治者——皇帝。 “國王父母”一詞連用，應是佛道教義接受儒家文化以後在宗教方面的反映。
而至遲到南宋時期，“天地日月，國王父母”的說法已基本成型。 白玉蟾所著的《道法九要》雲：當知感天地陰陽生育之恩，國王父母劬勞撫養之德，度師傳道度法之惠，則天地國王父母師友不可不敬，稍有不敬，則真道不成，神明不佑。
元代，在王重陽三教合一的基本教旨之下，全真教弟子多高唱三教歸一，倡導毋忘天地、國王、父母、師長恩。 “天地日月國王父母”連用已較為常見。 《析津志》中有“遇道術者張公帶黃教習書細字，每芝蘇一粒，書'天地日月國王父母'八字”的記載；除此之外，人們還將上述八字刻在石碑上，置於宅院、亭子 或船上，除菏澤元代沉船小青石龜趺碑外，還有金鄉縣元至治三年摹刻的壯觀碑碑陰、元貞二年的秦城起宅記碑碑陽、元延祐三年翠微亭安仁甫詩刻碑陽。 另外，呼和浩特西白塔旁亦出土過“天地日月國王父母”碑，其年代待考。
“天地日月國王父母”碑的出現，充分說明了“儒釋道在中國傳統社會鼎足而三，相輔相成，又互訐互補，共同支撐著國人的精神大廈”(邸永君：《儒釋道相互關係淺析》，《中國社會科學院研究生院學報》，2004年06期)。 佛教和道教為了生存，紛紛以儒家學說解釋佛道經典。 而“道家和佛家學說所起的作用絕不亞於儒家學說，只是因為統治者的力挺，儒學才得以佔領意識形態的中心，但若無道、佛兩家填補儒學留下的廣闊的精神空間，儒學必定獨木難支，接應不暇。”(《儒釋道相互關係淺析》)
元代是民族矛盾、階級矛盾空前尖銳的時期，社會動盪不安，人們常將“天地日月國王父母”碑立在宅前、亭子或置於船上，一是警示自己毋忘天地、日月、國王、父母恩，二是寄望該碑能抑穢避凶，為屋主或船主祈求平安，實際上在某種程度上起了“石敢當”的作用。