慧律法師：破除學佛的誤區，不盲目，不迷信

此次弘法講座上，法師開示的主題為“正信的佛教與解脫”，由淺入深並以幽默及直言直語的講演方式，講解佛教徒應有的條件、正信佛教的定義、如何修行、如何破除無明等，啟發夢寐迷茫的心靈，真正找回真本性，以平穩的“心”勇敢面對接踵而來的困難，奠定初學佛教徒的信心。

　　法師坦言：“佛法真的很難懂，自己修行了30多年，對佛法認識只屬皮毛：佛法只能靠自己本身一點一滴累積。”佛法雖難懂，然而唯有靠努力學習，進修自己；一個沒有正法的佛弟子，就如同一個沒有靈魂的軀體，沒有方向目標，渾噩度過人生。

　　進入末法時期，佛法走入衰微的階段，附佛外道團體崛起，借用佛教名義，歪曲佛教教義，這個情況讓許多正信佛教團體憂心，因此積極鼓吹正信佛教活動，讓正法重現。

　　無知無明行事愚昧

　　法師以台灣嚴重社會問題為實例作為弘法講座的開場白，“台灣有一對大學生情侶，相戀3年後，女方提出分手，與另一位男生展開戀情。一天晚上，兩人騎電單車外出，舊男友一直駕車緊跟在後，看到兩人如此親密，一時憤怒下，駕車撞向他們。舊男友駛車掉頭來回3次，誓要輾死女方不可，最後女方斷送生命；新男友因及時爬上路中央的安全島，逃過一劫。”從這個例子，我們發現當一個人的思想觀念被卡住，無明我執就會衍生，會做出自己預想不到的事件。

　　“無明，即是煩惱，是指一種無知的狀態，無知即是無智慧，是對宇宙人生的真相的無知，對佛法的無知。由於無知，便產生各種盲目的行為，使自己在無盡的因與果的交替和融合裡，沉淪，使眾生以幻為真。無明，自無始以來便蒙蔽了我們的心智，使我們遠離真正的智慧，做下許多傻事，造下無邊罪孽。”

　　無明的實例實在很多，比如：愛搞英雄主義者的人類，自我吹擂，讓他人相信自己的偉大：部分無知宗教領導者為獲得眾生的信任，膽敢自稱“我是佛中之佛”、“我是某佛乘願再來的”、“我比佛更高，不怕因果”等等，讓眾生迷茫。

　　“眾生為求捷徑，一般都會找乩童指點迷津，有些少女更因乩童的慫恿，把自己獻身給對方，這是無知的行為。現今眾生愛聽八卦、愛看八卦，這也是無知的行為。

　　法師坦言，正信的佛教徒是不迷信，不求奇跡、不大吃大喝、不盲目拜拜、不盲目念佛、不進行無謂的苦行、尊敬佛、法、僧……破除邪知邪見，才是真正的修行。

　　慧律法師說：“初學佛法的佛教徒有如一位剛學生字的小學生，不明白生字的意義，經常造錯句子，惹出很多笑話；熟悉了生字，就能熟能生巧，運用自如。”

　　初學佛法的眾生，因為沒有正法與邪法的辨別能力，有賴善知識、法師從旁指導，提升對佛法有正知正見的認識“跟隨一只野狗，就會發現一堆的糞(邪知邪見)；跟隨一只老虎，就會發現一片大森林(正知正見)。”

　　一些活了接近百歲的眾生，本身雖是佛教徒，但對佛法毫無認識，白過人生。

　　現今是一個競爭的社會，為謀求生存，必會追求無限的名與利，法師形容道。這個世間，天是棺材蓋的，地是棺材底，無論藏到哪裡，總在棺材裡。太過追求名利者，自問自己真的是擁有它嗎？眾生必須要認識自己，了解生命的真谛，才能真正掌握自己的命運，不被外在的事物迷惑。”

　　“修行需要觀照自己，因為人類太過注重自己的身體、滿足自己的身體，因而不停追求外在的欲望。”通過“不淨觀、半壞觀、死觀、白骨觀、苦觀、無我觀等。的觀照修法，徹底可以感受到，外在的亮麗是不長久的，皮肉爛墜、五髒六腑變壞發爛，體內生出的蛆蟲吃膿血爛肉，最後剩下一副白骨，英俊美貌已不存在。諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如是說，緣起性空，一切眼前的事物，皆是假象，不需執著，因為死後帶不走。

　　“我執”與“法執。促成眾生在世間活得不愉快，前者意思為：眾生強烈追求色、受、想、行、識(五官、身體，感受、意識)的愛護與執著，其實追求的是無限的痛苦：後者則為：修學佛法的人執著於自己對“法”的見解，自認自己或自己尊敬的法師最有修行，認為其他的法師沒有修行：修行人必須要尊重別人，這是學佛必有的態度，虛心學習佛法，才能體悟真正的解脫。

　　不被“迷惑”牽著走

　　解脫是從佛法求得解脫；因為今生痛苦、貧窮，是過去種的因，今生要受的果報，求解脫的方法，即要自己承擔，面對現實，努力改善自己的命運。因此慚愧忏悔、忍耐、修善去惡、用佛法來轉識成智，將煩惱轉過來，過去的事情直下承擔，心安理得，如此方是真正的解脫。

　　“佛法有如大海的燈塔、指南針、飛機的導航、衛星的定位，世間如何的動蕩、無常顯現在自己的身上，我們仍能以智慧面對之。佛法無國界，由於眾生不懂佛法，應更要修行，提升智慧，不被“迷惑”牽著鼻子走。”

　　修行的依序漸進過程

　　(第一階段)

　　無知：沒有能知，沒有所知

　　無見：沒有能見，沒有所見

　　無念：沒有能念，沒有所念

　　無覺：沒有能覺，沒有所覺

　　無受：沒有能受，沒有所受

　　(第二階段)

　　如是知、如是見、如是念、如是覺、如是受

　　(第三階段)

　　知如、見如、念如、覺如、受如

　　(第四階段)

　　知不可得，畢竟空：見不可得，畢竟空；念不可得，畢竟空；覺不可得，畢竟空；受不可得，畢竟空

　　(第五階段)

　　沒有任何言說；一動不如一靜，有為不如無為，知相空性不可說。