修行成功的基礎，首先在於我們是否真有出離心。不過，我們千萬別誤 會了這個出離心，所謂出離心，并不是指心態上遁世或回避現實。而是指發自內心不願再參與六道輪迴，想求得智慧解脫。如果我們沒有出離心，那佛也渡不了我 們。內因不在了，外緣就無法安立。當一個人法緣成熟了，他一定會生出真正的出離心，他肯定要追求解脫自在，他自然就會希望擁有同佛菩薩一樣的智慧和快樂。 如此，他便會對佛學生出信心、信解，必定會認真如法地修行。
不過，我們更要明白的是，修行本身也是一種矛盾的統一，有了出離心後，修行的下手處卻又是「入世」的。進一步說，就是一個修行人根本不要分別什麼出世入 世，正因協他不能回避一切世俗中的因果，他當下就可以如法實踐佛學，一切事，一切人，一切時，一切境，一切物，都應該成為他修行的好道場。莫以善小而不 為，莫以惡小而為之。離此到彼不是真修行，真正的修行者之心態一定是活在當下的。我們任何一個佛弟子都應該活在當下，予萬事萬物中磨礪心性，盡一切可能完 善自己，利益眾生。
我們自己努力行持用功就是為了完善自己，這叫「自覺」，利益眾生是為了接引眾生「入道」，這叫「覺他」。自覺和覺他是一體不二的，這是大乘修行行菩薩道的 顯著特徵，也只有行菩薩道我們才能得到功德的大圓滿。要知道，從本質上講，渡人即是渡己，并非是有一個眾生，有一個佛，有一套法令或意志，硬要威逼我們不 問青紅皂白地「利益眾生」或「攢積功德」。是修行的這個本質是要以「捨」小我來救「真我」。因為這個「真我」是我與眾生同體的那一個「大我」。想修行成 功，咱們就得如此這般。試想，最大程度地利益眾生，即是徹底「無我」，普渡眾生越多，則是放下了「我」越多。這，才是修行的本質，是法爾如是，本來如此， 只能如此。
許多已脫離六道輪迴後又乘願再來的大菩薩，他們生生世世都在俗世裏悲智雙運，無條件地普渡眾生，說是自利利他，自覺自他，心中卻早已無這些罣礙了，所謂同 體大悲指的即是這個。從道理上講，似乎是修行只得如此這般才能達成功德圓滿，可本質上看，這些大菩薩卻已是一種「遊戲人間」了（是自然相應的「無為 法」）。因為大菩薩從來不會有此差別意識，認為是「我」在渡眾生，或有眾生被「我」渡，且是以了什麼好的方試（法相）渡了眾生。這就叫三輪體空——無我 相、眾生相和法相。一個修行者只有做到了「三輪體空」後，他的修法才會生起大的功德。所以，我們凡夫的弘法利生同這些佛菩薩再入俗世渡人是有區別的。
客觀地說，大多數人修行的最初起因，往往都是為了自利（主動地利他者不多），對佛學而言，恰是完成這個「自利」的前提，須得是放棄自私，須利他，須放下五 蘊「我」來達成。無論講修持功夫，還是攢積福慧資糧，還是刻意培養慈悲善良的情操、行為，一切修行都是要我們「捨小我」（放下自私和自我執著）。修到後 來，用功漸深，大悲心、大菩提心出來了，我們才會真正做到三輪體空。此前，我們只能儘量以「三輪體空」來觀照自己的修行。
入世修行的根本，乃是為了要「出世」，是為了徹底脫離三界六道乃至成佛。但是，當我們真正修證到後來，證得人我，物我、法我實是一體不二時，這就已差不多 到達佛境了。我們會發現，連出世入世的分別仍舊在於心識，而它們原本也是一體不二的。心淨土淨，哪兒都一樣。所謂當下解脫即是此意。
對於每一個個體眾生自身而言，當真是各人因果各人了。渡人解一時之難不如解一世之難，解一世之難，不如解他根本之難。誠如拿一個餅子給一個饑腸轆轆、且身 無分文的人吃，他吃完後下一頓仍無著落，免不了繼續造作惡業，到頭來還不一樣沒福報，還不一樣在自己的因果裏沈浮不定，於六道中難有出期。如此，還不如向 他投資，教他如何做餅謀生，以確保他永遠不挨餓。所以，日常中行善布施的歸結點不是簡單的善舉和世俗道德，財布施，無畏布施只是手段（無畏布施是指一種精 神情感上的布施），其根本是法的布施，這才是續人慧命的大根本。
佛門的利益眾生無一不是以智慧來作為觀照的。因此，諸布施中，法布施最為殊勝可貴。當然，一些眾生機緣未熟，他不信仰佛法，我們只能單純地幫助他從困境中 走出來，只能權當與他結了個善緣，播一點道種了事。我們千切莫以善小而不為，因為處在我們布施者的角度，應以「三輪體空」來觀照自己，不作分別又才是真 「練心」呢。
沒有留言:
張貼留言