2015年1月14日 星期三

星雲大師:什麼是真正的因果關係


一般人都希望自己做一個“強者”,可曾想過“強”是什麼?
鋼鐵強,但是烈火可以熔化它。
猛火強,但是大水可以熄滅它。
洪水強,但是太陽可以蒸發它。
太陽強,但是雲層可以遮蔽它。
烏雲強,但是狂風可以吹散它。
暴風強,但是高山可以抵擋它。
高山強,但​​是登山者能征服它。
征服強,但是死亡永遠威脅它。
死亡強,但是修行者能克服它。
所以,有信仰的人是強者,他可以憑著信心,越過困難,打到挫折,踏遍荊棘,走向未來,連死亡都不怕。
有智慧的人是強者,他明白事理,辨別是非,凡事深入了解,理性決斷,自助助人。
謙虛柔和的人是強者,他能不招災厄,逆來順受,韌力十足,以柔克剛。
強,沒有絕對的,因為強中自有強中手,人外有人,天外有天,對人而言,慈悲最大,因果最強。
一遇到逆境挫折,就想用“請假”來逃避,是一種不負責任、懶惰的行為。 天下是要自己去爭取的,成功不會從天上掉下來。 不要用自己的情緒去判別事物,要有是非觀念,凡事不要只看“果”,要去追查“因”。
人因為經常互相比較、計較,覺得別人待我不公平,因此惹出許多的是非煩惱。
人都希望別人以公平待我,然而“理上雖然佛性平等”,“事上卻有因果差別”,世間法因為受到個人主觀、情感等因素影響,很難有絕對的公平'甚至法律也常因為受到客觀因素所左右,而難以獲致絕對的公平。
世間真正的公平,就是“因果”;無論達官貴人或販夫走卒,無一能在“善有善報,惡有惡報”的因果定律下獲得寬貸或殊遇。
不必氣惱人間功利充斥,缺乏正義,更無須悲壯社會沒有法理,不講公平。 因果之前,人人平等。
“因果”二字,人人會說;但是“因果”二字的意義,不見得人人能懂。
凡人只能認識“果”,不能認識“因”;正是所謂“菩薩畏因,眾生畏果”。
人,在製造種種惡“因”的時候,不知道嚴重;一旦“果”報來臨了,才知道大事不妙,卻是悔之晚矣。
一般人在遭遇失敗的時候,怨天尤人,恨你恨他;他不知道“以果推因”,必定是“因”的不正,才會招致如此結“果”。 社會上一般人看事,也往往只知其一,不知其二。 例如,有的人責怪父母不慈的“結果”,但卻不知道父母不慈是緣於兒女頑劣的“原因”;有的人責怪兒女不孝的“結果”,但就不知道“因為”父母失?,才會造成兒女的不孝。 所以,凡事不去“推果尋因”又何能知道事實的真相,又何能還給事實一個公平、公道呢?
更有一些不明因果者,經常誤解因果。 例如素食誦經、慈悲行善的人,為什麼遭遇不幸? 公正的“因果”何在呢? 殊不知此人在因果銀行里的欠債未還,不能因為現在是好人,行好事,就可以不必償還債務。
相同的,有人作惡多端,殺盜淫妄,可是卻享盡榮華富貴,因果何在呢? 其實,他在因果銀行里擁有存款,不能因為他現在作惡,就不准他使用當初的存款。 所以,“因果”者,有過去、現在、未來,三世循環的關係。
當我們看到植物開花結果時,就想到必然有人播種造因;當我們看到有人慈悲為善,就想到將來必然會有美好的結果。
真正因果的內涵,實乃宇宙世間善惡好壞的定律啊!
凶吉誰定?
人到了迷惘的時候,就會想要算命卜卦,求神問路。 籤條最大的缺點,就是為人定凶吉,卻不考慮因果。 其實,人生的上上籤或下下簽,都不是神明所能左右,都是自己的行為造作而來。
徘徊在迷茫的人,最好能自問:此事合乎道德否? 合乎正義否? 合乎公理否? 合乎法律否? 而不要一味地求籤問卜。 人生,要交代給因果,交待給自己,不要交給神明。
日本人送禮喜歡送鐘,因為“鐘”與“錢”同音,表示興旺、進財之意;在中國,卻忌諱送鐘,因為有“送終”的諧音。 在中國代表不吉利的烏鴉,在美國、日本卻是喜鵲,由此可知,吉利、不吉利,都是人們自我設想、自我束縛的名詞。
其實,周遭一切的好壞,與顏色、方位、數字無關,好與不好都是業的因緣,想獲得好的結果,必須要有好的因、善的緣。
有漏世間有一個皇帝微服外出,平時過慣呼風喚雨的日子,一旦微服在外,無人奉承,甚感不慣。 一日來到鄉下,又熱又渴,道旁農夫盛情地奉上茶水一杯,皇帝如飲瓊漿,回京後,馬上差人到農夫家中,封了一個官銜。 此事被當地一個落地秀才得知,心中不平,於是在土地廟題詩曰:“十年寒窗苦,不及一杯茶!”數年後,皇帝再度出巡該地,見到此詩,知道原委,於是不動聲色地加了兩行字:“他才不如你,你命不如他!”
人世間很多事,乍看是不公平的,強權、財富、智愚、美醜、機運……都使人與人之間不能公平。 這也是有漏世間的現象之一。 要求“齊頭式”的人人平等不可能,若從“自業自受”的原理來看,富貴變貧窮,貧窮變富貴,也是不斷地在發生。 所以,在因緣業報裡,每個人的命運還是有公平的究竟。 你前生在銀行里有存款,今生自可以受用,但光花用不積儲也會很快用盡;你前生負債累累,今生當然窘迫,但現在開始儲蓄永不嫌遲。 所以不必去怨嘆公平與不公平! 有一首偈語可以提供大家參考:
心好命又好,富貴直到老;命好心不好,福變為禍兆;
心好命不好,禍轉為福報;心命俱不好,遭殃且貧天。
心可挽乎命,最要存仁道;命實造於心,吉凶唯人召;
信命不修心,陰陽恐虛矯;修心一聽命,天地自相保。

為什麼許多人做好事卻沒有好報呢? 因為他的身、口、意缺口太多,福報功德自然也會漏了。
布施行善,若是心不甘、情不願,讓受者額度尊嚴受到傷害,如此縱有善行,布施的功德也會漏了。
幫忙別人做了不少好事,若你一直抬高自己,自我膨脹,別人不服氣,反而對你訾議,這就是你的功德有漏了。
平日說好話、做好事、存好心,積聚不少功德福報。 單突遇逆境,就大發牢騷,口不擇言,怨天尤人,原本的義行福報,就會漏了。
一面賺錢,一面浪費;一面種植,一面踐踏,這就是有漏的世間,有漏的眾生。
謹言慎行、攝身防意,千萬不要讓三業把我們的“福報漏了”,這是非常重要的。
基因即業力生命的密碼,根據現在的科學家說,已經研究出來了,那就是“基因”! 其實,生命的密碼——基因的另一個名詞——業力,佛陀早在兩千五百年前,已經昭告人間了。 如果生命的密碼“基因”,只是說它像細胞,是一個單位的話,基因還不夠解釋生命,應該用“業力”來說,更為恰當。
業,是身口意的行為,有善業、惡業、無記業。 “假使百千劫,所作業不亡”,只要是身口意所造作的善惡業等,都會像電腦一樣,在業的倉庫裡有了儲存;“因緣會遇時,業報還自受”,等到善惡業的因緣成熟了,一切還得自作自受,這是因果業報不變的定律。
“業力”,實在是佛陀一個偉大的發現。 人,從過去的生命延續到今生,從今生的生命可以延續到來世,主要就是“業力”像一條繩索,它把生生世世的“分段生死”都聯繫在一起,既不會散失,也不會缺少一點點。
“生命不死”,就是因為有“業”的關係,像春去秋來,像秋涼轉為春暖;“一江春水向東流”,一切都是循環,都是輪迴。 “有為法”什麼都可以毀壞,只有生命的密碼,永遠不壞,永遠存在。
基因,只能說明個己生命體的因素,但佛教的業力,不但有個體的業,所謂“別業”,另外還有“共業”。 例如,為什麼有的人同生在一個家庭裡? 同生於一村,同生於一族? 這都是“共業”。 各方的人士同在一條船上,或同在一架飛機上失事了,有的人命喪黃泉,有的人大難不死,這就是“共業”中又有“別業”的不同。
所以,科學家們發現了生命的密碼——基因,希望能再發展出生命共同體的基因——相互的關係。
生命的密碼,由於基因的不同,於是發展出不同的生命體。 吾人的業力會現行,會有果報,所謂“現報”、“生報”、“後報”。 “現報”就如種子,春耕秋收;“生報”就是今年播種,明年收成;“後報”則是今年播種,多年以後才能收成。 所謂“不是不報”,只是“時辰未到”而已。
佛教的真理“因緣業報”,這是顛撲不破的真理,是必然、永恆、平等的真理;科學家“基因”的發展,只是更明確地解釋了“業”的內容與功能,如此而已!
遠禍求福人人都希望“趨吉避凶、求福遠禍”;然而世事多變,一切都不能盡如人意。
當遭遇到財物損失、家人不幸、自身災難時,不要完全怨天尤人,禍福已經成形,等於火勢蔓延,不易撲滅,應心存慈悲、正直,有時候禍患反而轉變為福報。
《淮南子》中有個故事:一位老翁,失去一馬,心種非常懊惱。 但不日後,失去的老馬反而帶回一匹駿馬,老翁因失馬而得馬,心中非常高興。 但不久其子因為不諳馬性,騎馬被摔,負傷在床,因此他又感覺得馬是禍。 當時正逢戰爭,國家徵召壯丁赴沙場,其子因傷,得免入伍,終而保得一命。 所以說“塞翁失馬,焉知非福”。
其實我們每個人對禍福的看法,都應該知道所謂“禍福都是因果的寫照,因果都是禍福的定律”;平時應該注意所行所為,要培養福德因緣,如此自能消災​​免禍。
一般人最易疏忽的,就是人在得意的時候,往往埋下了“驕恣必敗”的種子,老子說:“禍莫大於不知足”;佛法說:“禍莫大於有'三毒'” 。 三毒就是貪、策、痴。 《菜根潭》也說:“福莫福於少事,禍莫禍於多心。”假如吾人想要避禍求福,應該自我修身養性,例如“閉門思過”、“躬自反省”、“多結善緣”、“增長慈心”、“去除恚恨”等。 所謂正知正見,無有自私邪執,如此,管它“禍兮福兮”,必然能夠得福而遠禍矣!
得失各有因緣。 是我的,不必力爭,自會得到;不是你的,即使千方百計取得,也會隨風而逝。
有時候得也不好,有時候失也不壞,得失之間,所謂各有因緣莫羨人。 即使得到了,也要好好運用;失去時,只要你有足夠的條件,它也會再來。
人生,失去了金錢、資用,會有再來的時候;失去人格、​​道德,不容易恢復。
得人容易,得人心難;得人心難,失人心容易。 得失之間,富含人生哲理也。
對著山谷講話,山谷的回音就是你的原音呈現。 你對著山谷說“我愛你”,山谷就回給你“我愛你”;你對著山谷大喊“我恨你”,山谷也會回給你“我恨你”。 有人幸福,有人不幸,看起來都是外在的因素,實際上,幸與不幸,唯人自招! 是禍是福,主人不能賴賬的喔!

“熏習”的力量古時農家婦女,在衣櫥裡放置薰衣草,讓衣服充滿香味,這就是“熏習”的力量。
“熏習”是一種感染力、一種影響力。 《三字經》說“人之初,性本善;性相近,習相遠。”儒家所謂“近朱者赤,近墨者黑”、“學而時習之”,這也是熏習的力量。
佛教主張“多聞熏習”,又謂“熏修德業”;品德的修養,除了靠古聖先賢、父母師長的言教、身教之外,境教也很重要。 環境可以使一個人在長期耳濡目染下,不知不覺受到潛移默化而改變氣質。 所謂“橘化為枳”,種在淮南的橘子,移栽到了淮北就生出枳子;古代因有“孟母三遷”,故而才有後來的亞聖孟子,這都說明環境熏習的力量,不容忽視。
熏習就是透過眼耳鼻舌身心向外接觸境界,然後在八識田中留下種子,待因緣成熟,就會表現在外,成為言行舉止上的一種慣性,稱為“習慣”,又稱為“習氣”。
習氣就像一個裝過香水的瓶子,即使香水​​用磬,瓶子上的香味卻久久不滅。 習氣又如種子,儘管花開花謝,只要曾經結果,留下種子,又會成為下一期生命的開始。 因此,佛教有所謂的“留習潤生”,又說:“煩惱易改,習氣難除”。
兩個賣魚的婦女,長期在魚肆裡生活,一日外出未及回家,因而投宿在一間充滿花香的旅店裡。 兩個人徹夜未眠,後來只得拿出魚簍,才終於在魚臭味中甜蜜地睡去。
認識“熏習”的力量,我們便應該不斷地提醒自己,平時要養成良好的習慣,要憶念好的、善的、美的人事物,如此才能留下善美的種子;有了善因業種,又何愁人生沒有善緣果報呢?
去除習氣每個人都有習氣,每個人也都有習慣。 習氣多數是不好不壞,例如好吃、好買、好睡、好美,這都是習氣;而習慣則有好有壞,例如整齊、端莊、禮貌、微笑等;壞的習慣,例如賭博、煙酒、懶惰等。
習慣可以改,只要有決心,壞習慣自能戒除。 習氣卻和業力一樣,不僅影響一生,甚至及於來世。 例如:牛嗣尊者雖是羅漢,但平時嘴巴總是不停地呶來呶去,因為他往昔曾經多世為牛馬,反芻慣了,習氣仍在;大迦葉雖已證果,但一聽到音樂,仍會情不自禁地手之舞之,足之蹈之。 此皆因為餘習未斷也。
染上不良的習慣,必須自己痛下針砭;正如生鏽的刀劍,如果不用快石磨利,怎麼會有威力呢? 腐朽了的木材,如果不加以補強,怎麼會成為建材呢?
本性受了世間習氣的熏染,更需要相當的努力,才能把污染了的習氣去除。 正如千年的古鏡染上塵埃,如果沒有時時勤拂拭,又何能具見光明呢?
生命字典有的人一生都禁得住別人的記錄,有的人通不過他人的記錄。 甚至有的人一生的記錄都很好,因此他能寫傳、寫史,把記錄留給大眾。
現在的飛機失事,要靠黑匣子記錄,以便解讀失事原因;地震的預防或震度的測量,也都有地震儀的記錄。 其實我們的人生,也有業力記錄我們的善惡因果;我們的一生所作,在阿賴耶識裡都記錄得清清楚楚,所以吾人不能不重視人生的記錄。
每一個人都有他的一本“生命字典”。
“生命字典”不光只是記錄我們的一生,叢生生世世久遠的過去,一直到無限的未來,自己的功過、善惡,所做所言,所思所想,都可以在“生命字典”裡查閱清楚。
拿破崙的字典裡沒有“難”字;蘇格拉底的字典裡沒有“苦”字,所以他們都能垂範後世。
生命的字典有分類,忠臣,孝子,名將,懦夫,君子,小人……
有的人的生命字典裡,慈悲即佔去了字典的一半篇幅;有的人的生命字典裡,則是字裡行間無不洋溢著智慧的芬芳。