常善法師：無诤三昧的重要意義

“一切法中無有诤想”，叫無诤三昧。那麼，我們有種種知見，學過種種法，尤其是末法眾生，很多人學過密法，又學過禅宗，學過念佛，等等。那麼，法與法之間，它是很多方面是不相融合的。從語言相上來講，因為它是有很多歧解、很多歧義。一音，這一個音可以演萬法，這一個語言可以產生萬種的理解，你有你的理解，我有我的理解。所以你的理解和我的理解不一樣，然後呢知見上就發生碰撞。一切法中呢就容易相互的碰撞，你法上不決定，相互碰撞，最後兒你的心地就不決定，信心就不決定。信心不決定、心地不決定，你的心力就不是一個決定之心，不是決定之心力，你修行就沒有圓滿的果報，就根本就沒有深入進去，你沒有深入進去，就得不到真正的、真實的、深刻的法益，得不到真實的、深刻的法益，然後呢你的诤論就會更多。都不見真實，見了真實就不诤了，不見真實就诤論，是這樣。

那麼，一切法中無有诤想，沒有诤想。這個無诤呢，非常的重要。所以，怎樣做到一切法中沒有诤呢？依止心，視師如佛的心，非常的重要。視師如佛就沒有诤了，沒有诤才能有真實的受用。然後呢，既然跟師父學，就聽師父的，不要，不得復隨余法，不看別的，不想別的。就視師過程當中，也只想自己受用的部分，不懂的部分放開它，不管它。以實踐、受用、再實踐、再受用、不斷實踐、不斷受用，放下不懂的，放下不明白的，為主線。這樣一個特征，自然無有诤，自然有不盡的受用，不斷的受用，深刻的受用。那麼這個呢，就是修行的法則，可是，如果你在那兒考量、測度師父，測量法則，然後又想這兒、又想那兒，又始終不想把自己以前的東西放下來，這個就不得利益，不得利益。自己以前不管有多麼的受用，一定要放下來，一定要放下來，丟掉它，你才能在現前得真實的受用。

你看，觀z師，在普壽寺是一個戒律道場，非常清淨持戒，都不抓金錢，而且普壽寺是世界聞名的女眾戒律道場。每一個細節都非常在意。你到流通處，我記得我作居士的時候上普壽寺去，那個比丘尼師父，客堂的師父，我說我要這本書。她拿下來不直接遞給我，她一定要把這本書放到桌子上，然後讓我自己拿。不給你任何接觸的機會，不給你任何譏嫌的機會，戒律是非常精嚴的。那麼，自己念佛出家，就是出家了二十多年，受戒，受比丘尼三壇大戒都是十四年了，念佛可能也有十多年，整天這樣念啊、念啊、念啊…。你想想看，她的法上的知見，肯定很深、很多、很厚，但是到了這兒、依止這兒以後，能夠放下一切知見。叫護法，任何怨言沒有，就模范的去護法。然後就沒有自己的知見吶，結果呢，她也不懂這護法咋回事，也不懂護法有啥利益，也不懂得應該不應該護法。然後怎麼安排，常住安排自己護法那就護吧，然後還非常認真，只管用自己的心去護，結果她那個道場，那個念佛堂，護的還真不錯。護完了以後，她自己達到自性念佛，止也止不住的境界。嗯，這不念而得呀，不念而念哪，實相念佛啊，是不是啊？她沒有诤，她實踐，她深入的實踐下去。你想想看，她念十幾年，也未必能達到自性念佛不斷，而且聲音歷歷在目，那樣一個境界，也未必能達到。為什麼？因為十幾年來，念佛的深度不夠，第一，她念佛都是小聲念佛，沒有大聲念過佛，你戒律道場你怎麼敢大聲念佛啊？人家說你神經病，是不是啊。她沒有大聲念佛，身心不能共振，沒有共融共振的念佛，當然深度就不行，高度也不行。其次，每天晚上都是斷的，這壺水燒了都要冷的。現在呢，晝夜念佛，相續不斷，它當然這個所達的高度火候就不一樣。再其次呢，以前念佛是什麼呢？她腳基本上是隨意動的，是不合節奏的，現在腳踏起來，踏了二十四小時，一秒鐘都沒有耽誤，身心共融，身心共振，而且是不折不扣，所以呢達到了這樣一種深刻的、生動的、鮮明的自性念佛的境界，這就是無有诤想所得利益。如果你稍有一點疑惑、稍有一點疑問、稍有一點不滿，這個心力就到別的地方去了。一切法中無有诤想，我們學習她無诤的特征，給她一個掌聲，好不好？（大眾：掌聲）

好，接下來看啊，而這個诤吶，是我們的一個習性，我們看別人都不習慣，然後呢，我們都一直以來自私自利，只考慮自己，經常和別人。我就講啊，佛菩薩做了一個買賣，我說開玩笑講啊，我們也做了一個買賣，這兩個買賣截然不同。我們呢都是以自我為中心，生怕別人把我們的東西搶走，恨不得把所有人的東西都搶到我們身邊來，所謂自私自利，還美其名曰：人不為己，天誅地滅，是吧？這樣。佛菩薩呢，一心為人，不考慮自己。我們呢，一直希望別人尊重，希望別人尊重我們，希望別人看得起我們，希望我們人模人樣的，趾高氣昂的，都這種心。結果呢，搞了一輩子，也沒有幾個人信我們，也沒有幾個人服我們，也沒有幾個人愛我們，然後結果所得寥寥，根本就沒得到什麼東西，是不是啊？可是佛菩薩呢，不得而得，得所有眾生的愛戴，所有眾生的恭敬、擁護、贊歎和無私的供養。這是兩種截然不同的模式，可是我們這人的本性呢，習性就是自私自利的，就是以我為中心的，就是瞧不起別人的，就是跟別人斗诤的，斗诤心具足。

所以，要無有诤，無诤，這是修行的一個特別重要的方法。當你從理上觀到，哦，原來我有這麼多有诤的內核，有這麼多有诤的習性。那麼這樣的話呢，理上你知道，不要诤，就不要言，不要語，經常，叫“息世語言。遠離惡友。無有诤想。一切法中。無有诤想，”不要想這、想那，不要把你以前所學的東西搬過來，不要捨得放不下去，真是這樣。

我有一個徒弟，我說要拋棄一切知見。過去作居士的時候，記那個筆記本啊，這個，這叫啥，十六開的啊，八開的？比這個大一倍的，十六開的？哦，十六開的紙，那個大筆記本寫了十幾本，我說全部燒掉。還不錯，真的全部燒了，紙是燒掉了，心裡還沒有燒掉，還是有很多知見，所以跟的時間久，得的東西也並不多，後來拋掉知見以後，得的東西就多了。

一切法中無有诤想，你要知道，你所有的知見都是以你的意識，你沒有開悟，都是以你的意識，來摘取的，你以為是什麼樣的真理，其實都是你摘取的東西，並不是真實的真理。哦，我們要一切法中無有诤想，不要有一個爭論之心，爭辯之心，好勝之心。