2016年7月20日 星期三

達真堪布:一即是一切,一切即是一


“普賢行願威神力”:普賢行願的力量,以及自己勝解信的力量。 “普賢”可以指普賢菩薩,也可以指一切菩薩。 普賢菩薩的行願也就是佛的境界。 普賢菩薩在示現上是菩薩,但實際上是佛,所以他的行願也就是佛的行願,也就是佛的境界,也可以說是一切菩薩的境界。 無論是在佛的境界還是在菩薩的境界裡,都可以如是地顯現。
“普現一切如來前”:在一剎那當中,像山河草木等一時映現在鏡中一樣,十方三世一切如來一時顯現在眼前。 在普賢菩薩的境界裡,在一切佛菩薩的境界裡,都可以時時這樣顯現。
“一身復現剎塵身,一一遍禮剎塵佛”:在佛​​菩薩的境界裡,一切佛剎土中極微塵數的佛在一瞬間可以顯現在一個極微塵中。 禮拜者自己也是,在無量無邊的諸佛面前都可以顯現一個自己。
佛有那麼多,自己也有那麼多,同時在做禮拜。 這在佛的境界裡是可以的,在菩薩的境界裡也是可以的。 這就是普賢行願。 你看,浩如煙海、無量無邊的諸佛一瞬間可以顯現在眼前。 “哎呦,那麼多佛,我怎麼禮拜啊?”沒有事,在每一尊佛面前都可以顯現一個自己,自己也可以變現那麼多,然後做禮拜。 這多圓滿啊!但是我們現在很難相信,很難做到。 因為這已經超越了我們的想像,是無分別的,以我們的分別念,以我們的見聞覺知無法想像,無法衡量。
佛無處不在,無​​時不在;自己無處不在,無​​時不在;恭敬禮拜也是無處不在,無​​時不在。 這是沒有分別的。 若是“這邊有佛,那邊沒有佛”,“在這邊做禮拜,在那邊沒有做禮拜”,這就有分別了,這是我們的境界。 在大殿裡有佛,在家裡沒有佛;在佛堂裡有佛,在廁所裡沒有佛。 禮拜者自己也是,現在在山上,山下有沒有我,在山下就沒法做了。 在寺院裡有自己,在家裡沒有自己。 很多人還擔心:“我出去了怎麼供佛,我家裡的那些佛怎麼辦?沒有人供啊!”“我也想把佛請到家裡供上,但是我經常出差,沒法供。”這都是我們的思想,我們的境界。
為什麼說不可思議?為什麼說不可言喻?以我們的分別念,以我們的見聞覺知,這種境界不可思議,不可言喻,我們沒法想像,它是超越的。 若是你想不到,說不清,感覺不到,領會不了,這是你自己的問題。
為什麼說“普賢行願威神力”?你要相信普賢行願。 我們經常念“以佛所獲三身之加持,法性不變真諦之加持,僧眾不退意樂之加持”。 它和“普賢行願威神力”是一個意思。 “以佛所獲三身之加持”,佛已經獲得了三身的究竟果位。 佛所獲得的、所成就的這樣一個真諦,就是諸法的實相和真理。 “法性不變真諦之加持”,一切法自性是不變的,它本來就是這樣的。 “僧眾不退意樂之加持”,“僧眾”這裡指得地菩薩,他們已經現量見到了諸法的實相和真理,而且沒有絲毫的疑惑。
法性是不變的,本來就是這樣。 佛已經獲得了不可思議的境界與真諦,我們要相信。 僧眾雖然還沒有獲得究竟成就,但是已經現量見到了諸法的實相,就像啞巴吃糖塊一般,嚐到了那個味道,已經親眼看到了,沒有絲毫的懷疑。 通過這三個加持成就所願。加持是什麼意思?我們現在沒法想,沒法說,沒法去感受和體會,但是佛已經證得了,菩薩已經證得了,諸法的本性與實相原本就是這樣的,自己對此生起勝解信,有堅定不移的信心,深信這樣一個真諦,深信這樣一個實相。 這就是為什麼首先要說“普賢行願威神力”。
普賢行願的力量,自己勝解信的力量,若是二者都具備了,下面的內容就容易理解了。 否則就很難。 為什麼呢?“普現一切如來前”,十方三世一切如來一時顯現在我的現前。 “一身復現剎塵身,一一遍禮剎塵佛。”以十方三世一切佛剎極微塵數那麼多的身體,禮拜十方三世一切佛剎極微塵數那麼多的佛陀。 你看,一瞬間在眼前顯現的是這樣一個不可思議的景象。 無量無邊的佛,也是自己恭敬頂禮的對境。 誰在恭敬頂禮?我在恭敬頂禮,​​我也有那麼多身體,在每一尊佛前都有一個我,都在“一一遍禮剎塵佛”,同時在做禮拜。 這樣的景像不可思議!為什麼說是“普賢行願王”呢?就是這個原因。 世間也可以有很多慾望,也可以有很多希求,但都不是這樣的。 而普賢行願是超越的,所以它是願中之王。 普賢行願不是普通的行願。 我們只要明白了,深信了,就不用到處亂跑,不用到處去找佛了。



佛在印度,在西藏?還是在哪裡啊?其實,佛到處都有,你也到處都有。 若是心到位,恭敬和禮拜也是恆時的,沒有不恭敬、不禮拜的時候。 我們真正明白了,深信了,佛處處都有,恭敬和禮拜也是處處都有。 很多煩惱自然就沒有了,內心自然就清淨了。 處處是清淨,因為是佛;時時都清淨,因為是佛。 一即是一切,一切即是一。