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20世紀出土的文獻為破解「熊號」神話之謎提供了新線索。長沙子彈庫出土的《楚帛書》記述了戰國時楚國的創世神話。《楚帛書》認為，處在世界萬 物發生序列第一位的，不是天地或神祇，而是「天熊」，並被多數學者認為是伏羲。伏羲在先秦的楚人那裡為何叫「天熊」呢？從天熊伏羲到有熊黃帝，華夏初祖的 兩種主要的神話記憶為什麼都和熊有關聯呢？
日本的古代史書《日本書紀》提供了一種解釋，書中認為應在「天熊」二字後加「人」字，組成合成詞「天熊人」，又寫作「天熊大人」。從敘事情節上 看，天熊人是天照大御神從高天原神界派往人間的使者。就完成天地溝通的神聖職能而言，人格化的天熊人、龍蛇形象的玉璜(虹橋)和龍車形象的軒轅等所發揮的 神話功能是一致的，可簡單概括為「天人溝通」。
然而，此類神話中溝通天地的使者形象究竟起源於何時，有何物證可以說明，尚需探討。《楚帛書》約成書於距今兩千多年前，而近幾十年來中國出土的 史前玉器，足以將天熊神話溯源到六千年前。遼寧喀左縣東山嘴遺址紅山文化祭壇出土的雙龍首玉璜，生動地刻畫出史前先民想像中雙龍化作彩虹橋下凡飲水的神話 景觀，給幾千年後出現的甲骨文「虹」字寫作雙頭共身之龍張口向下的象形提供了物證。彩虹架設於天地之間，忽隱忽現，捉摸不定，最能牽動先民好奇的目光。 《宋書·符瑞志上》記載：「赤虹自上下，化為黃玉。」虹、龍和玉的神話想像在玉璜中融合為一體，玉器製作自然包含著天人溝通的初衷，因此，史前佩戴玉璜不 是純粹為了美化和裝飾。玉璜出土於祭壇附近，說明其可能承載著神話信仰的功能。班固《西都賦》云：「因瑰材而究奇，抗應龍之虹梁。」李善註：「應龍虹梁， 梁形如龍，而曲如虹也。」點明了神話中虹與龍互為聯想對象的原因。南宋詩人劉克莊在《水龍吟·辛亥安晚生朝》詞中表達得更為生動：「喜動龍顏，瑞班虹 玉。」古人設想虹是有生命的活物，虹的色彩體現為玉質特徵，虹變化則為神話生物。
虹與龍的變化，除了聯想為天橋，還可想像為彩旗。《楚辭·遠遊》云：「建雄虹之采旄兮，五色雜而炫耀。」至於虹龍的形象變化，其一是虹蛇，其二是虹熊，其三是虹人，三者在玉器中均有生動的實例。
在收錄可靠文物多達191件的《紅山文化玉器鑑賞》一書中，玉雕三孔器就有雙熊首、雙人首和雙蛇首三種。其中，最典型的是出土於遼寧省建平縣牛 河梁第十六地點2號墓的「雙熊首三孔器」。該件玉器玉料為青白色，底部鑽孔，兩端的獸首以寫實手法雕出，短圓耳，菱形目，吻端圓而上翹，形象似豬亦似熊， 有學者模糊地稱其為「獸首」。從前文神話學分析可以看出，這件玉器上的獸首即為熊首。此類三孔玉器在紅山文化中多次出現，根據底端鑽有小孔的特徵，推測為 復合器，用於聯接木柄，或為儀式上的神聖標誌物。神話中的虹橋具有溝通天地的作用，符合史前巫覡的社會職能。如果說玉璜的弧形明顯模擬虹橋，雙龍首玉璜的 造型體現虹龍自天上下來飲水的神話敘事，那麼，用造型更加複雜的玉器來模擬神話想像中的三孔虹橋，則表示天地人神的貫通。三圓孔相連，可代表三界之貫通， 雙熊首形象則像征著天熊大神上天入地的神異能量。每一圓孔構成一個環形，代表出現在天地之間的虹橋與隱藏於地下的對稱之橋相互連通。
環與熊也是印第安神話的重要母題，列維-斯特勞斯在《面具的奧秘》一書有精闢的結構分析。書中列出的誇扣特爾印第安人儀式用幔帳的神話造型，非 常生動地展現出兩端為雙頭蛇、中央為熊神的複合型面具：雙蛇如同熊神張開的前腿和熊掌，熊身呈現為上下貫通的柱子(類似圖騰柱)，上面覆蓋著半環狀的虹 橋，虹的兩側各有一隻展翅飛昇的渡鳥。將紅山文化三孔玉器和印第安人銅環、銅熊形象相比，變化的只是物質材料，不變的是神話思維及其符號。紅山文化玉器中 熊形器物不多，但是玉環、玉鐲則是較為常見的器形。究其原因，或有雕刻技術方面的限制。對於此件雙熊首三孔器，考古學者郭大順從加工工藝特徵方面考辨後認 為，這件器物在眾多玉器中具有非比尋常的特徵，即熊首部的雕刻使用了玉雕技術中難度最大的圓雕技法，非常罕見。
重建紅山文化時代的神話觀念背景是解讀玉器形象的有效方式。對照之下，紅山文化雙熊首三孔器的神秘意蘊可以作如下解釋：圓環與熊的組合意象，應 理解為從天而降的天神幻化成的神物。按照《楚帛書》和《日本書紀》的命名法，即應稱為「天熊」。至此，我們對五千年前黃帝時代為何崇拜「有熊」的神話背景 已有體會；《山海經》的敘事為何將「虎豹熊羆」視為「四鳥」的問題，也迎刃而解：它們是溝通天地之間的四種神聖使者形象。
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