2016年10月3日 星期一

宣化上人:你不懂得修行就是求名求利,懂得修行就是培福培慧


這個修有兩種修行,一個是捨本逐末的修行,一個是捨末逐本的修行。 “捨本逐末”的修行,就是在那兒搞名搞利,就怕人不知道自己,在那兒一天到晚攀緣,和人拉攏關係,一切一切都是為自己有一個好名,好求名利,所以就怕人不知道自己。 他在那兒是不管福慧有沒有,只是像那個抽鴉片煙的人,想現得利益,即刻就過癮了,所以他就求名求利不顧一切,把修福修慧都忘了。 不想我的智慧不如人,有的事情人家都懂了,我還沒懂,我還在那兒糊里糊塗的,盡在揣測,用愚癡的思想盡來想東西,來分別;這個都是在那兒不知道培植德行,不知道修福修慧。 所以盡在用一般世俗人的思想來用功夫,所以這叫捨本逐末,和世俗人沒有分別。
“舍末逐本”的修行呢?一天到晚在那兒埋頭苦幹用功修行,他是修福修慧。 真修行人是要修福修慧,我的福報不夠,我要栽培自己的福報。 那個修福修慧是和世俗人不同,世俗人所求的是現實的。 我們這個修行人所修的是要永遠的,就好像佛是萬德莊嚴,他只知道培植自己的福慧。 培福就要利人,不是利益自己;你要是利益自己,自己就沒有福。 你利益自己,就是自己貪享受,享福是消福。 那麼培植福慧是在那兒積聚自己的福報和智慧,就像你有錢存到銀行去一樣。 你這個福報存到什麼地方呢?是存到那個大公無私的寶庫裡頭,至正不偏的銀行里頭。 你修多少福,修多少慧,那是你自己的儲蓄。 你不懂得修行,就是求名求利;懂得修行,就是培福培慧。 所差的就是這麼一點!
所以有的人就走到錯路上去了,就盡求名求利去了。 “善欲人見不是真善,惡恐人知便是大惡”,我們誰有什麼過錯,應該很坦白的對大家說,不應該覆藏著,不應該包藏禍心,不應該對任何的事情不坦白。 你樣樣要為大眾著想,這就是培福培慧的地方;你樣樣為自己著想,那就是求名求利的地方。 所以這一點每一個人都要認清楚。
我們真正為佛教,要把大家都提倡起來,人人都成佛了,那我們才是一個真正弘揚佛法的人。 可是人人都成佛,度了一切眾生,無一眾生可度的。 還不要著相,說:“我做了什麼好事了,我度了多少人,我度了多少佛。”這都要行所無事,要掃一切法,離一切相。 不能說我是如何如何,怎麼樣子。 你如何怎麼樣子,是不是頭會走路腳會吃飯?還是用腳走路,那你和人沒有什麼分別。你頭衝下,你用你的頭髮可以邁步,每一條頭髮邁一步,你的一步可以像飛似地跑得那麼快,甚至於你能飛騰變化,那是和人不同了。 不然的時候,一樣照常吃飯、穿衣、睡覺,沒有什麼不同的地方啊!
所以我們每一個人不要在名利上用功夫,要在真實根本上摸索。 真實根本你得到了,“但得本,莫愁末,如淨琉璃含寶月。既能解此如意珠,自利利他終不竭。”所以不要自滿,不要自己得少為足;你要得少為足都叫著魔了。 你看釋迦牟尼佛三祇修福慧,百劫種相好,他並不是在那兒求名求利的,這一點我們要認識。
什麼叫根本呢?根本就是沒有一切慾念了。 你若能斷欲了,那你就得本了;你沒有能斷欲,就談不到得本。 斷一切欲,包括財欲、色欲、名欲、食慾、睡欲這一切欲都離了,這些個問題有也可以,沒有也可以。 也不去依賴任何人,也不需要去向任何人攀緣拉攏關係,這才是真正修道的人。 要把這根本認識了,你根本認識了,那還要一步一步往前走,不是說我就是有什麼了不起的。 沒有什麼了不起的,我們大家都還是薄地凡夫,不要自己自命不凡。 你自命不凡,那都是著魔了,那就是那個飛精附人了,令你顛顛倒倒哭哭啼啼的,一陣間又哭,一陣間又笑,一點定力也沒有。
節錄自宣化上人《大佛頂首楞嚴經淺釋》