2018年6月4日 星期一

一誠長老:心念雖難控制但並非不能控制


寺廟裡常有專門組織的茶湯會,用來招待施主和香客,這種活動被稱為“普茶”,就是讓大家都來喝茶的意思。當然了,大家專程來寺廟裡飲茶,不是因為寺廟的茶特別好喝,而是為了借廟裡邊的清靜環境,借飲茶一事,讓自己清心、靜心,領會禪的真意。

  歸根結底,喫茶是啟發我們參悟禪境的一種機緣。宋代的圓悟克勤禪師曾經提出一個概念,叫“茶禪一味”。品茶與參禪這兩件事,滋味、意味很接近哪。你們看,一個“茶”字,上面是“草”,中間是“人”,下面是“木”,既包含了大自然的“草木”之靈氣,也包含了“人”對它的認識和品鑑。從色、形、味到觀、聞、品,從用水的講究到茶具的選擇,從茶藝到茶禮,再到茶道、茶文化,“茶”可謂包羅萬象,涵蓋了所有,就像禪的境界一樣。

在2000年正月初一的一次普茶會上,曾藉喫茶一事向眾人開示參禪之道:“我們今天以這種機緣在這裡喫茶、吃餅,會得這意思不呢?會得就好!會不得,就得參這喫茶的是誰?吃餅的是誰?就這樣參下去。”

  喫茶時參禪,就是去品味、領悟茶裡的乾坤,在喝茶的當下去品,啟發自己念念在心地上用功夫,時時刻刻用心參究。我們平日里修行就是這樣,不只是在念佛的時候參念佛的是誰,走路時也可以參走路的是誰,吃餅時可以參吃餅的是誰,喫茶時可以參喫茶的是誰等等。念念在道上,時時刻刻處處都是話頭,都可以參,這就是舉辦普茶會的本意。

  這些話大家可能沒辦法立刻理解。其實參禪是什麼呢,不妨把它想得簡單一點,只要這一剎那靜下來了,心定了,那麼在這一剎那,就已經無限接近了禪道。

  平時在廣濟寺,每有居士來訪,急匆匆地要向我傾訴煩惱或請求開示,我都請他們先坐下喝茶。常常是,坐下來端起茶杯以後,大家的言談語氣就會和緩許多,原本在他們心裡像天一樣大的煩惱,這個時候再講出來,也不會顯得那樣嚴重。我們根本就不需要去深山老林裡尋找自我,追求安寧,佛告訴你一切在心,心定了就是禪。

2007年正月初二,在洗心禪寺丈室,有一個長沙居士來問:“念佛有妄想怎麼辦?”我就反問他:“妄想從哪裡來?”居士回答:“念頭中來。”我又問:“念頭從哪裡來?”居士答:“從心裡來。”我繼續問:“心在哪裡?”居士頓時不知所措。

  心在哪裡,你當下去觀照,心就存在於觀照的這一刻;當下制服了心念,心就能夠安定。昔日禪宗二祖慧可為了表示自己求佛的誠心,揮刀斷臂,拜達摩為師。他對達摩祖師說道:“請老師為我安心。”達摩當即說:“把心拿來。”慧可說:“弟子無法找到。”達摩說:“如能找到了,那就不是你的心了!我已經幫你安好心了,你看到了嗎?”慧可這才恍然大悟。

  “心”並非拿在手上的實物,無法“拿來”、“找到”。 “安心”也並非是安住胸中的這顆“心”,而是安住自己的生活、自己的念頭。我說的“心定”,其實也沒有一個固定的形式,大家可以藉任何事情、在任何時機下獲得身心的安定,只要能夠把時刻向外追求的眼光真正收回來,用心去創造、感受內在的和平。

  具體來講,心如何安定?

  首先,不輕易動心起念。心念雖難受控制,但並非不能控制,只要大家收束住這顆急功近利的心,在任何事情面前,退一步,放緩思考,少欲少求,念頭就不至於滿天飛。

  然後,是觀想。所謂觀想,就是找一個物體,比方說一個小小的佛像,將它放在眼前觀看,然後將腦中的想法集中在眼前的佛像上,控制自己不去想其他的事。經常訓練觀想,讓心靈入定,就能有效驅除雜念。

  還有一點,要學會平衡情緒。過分的快樂喜悅,過分的痛苦煩惱,這都會影響心靈的安定,所以說要平衡好,無論快樂還是痛苦,都別太過頭。

  內在的狀態調理好了,生活自然能夠進入一種良性的循環當中。要是心是亂的,那麼很多事情就做不好,因為你沒有把握好自己,不能夠明確自己在世間所處的位置,而且你也沒有處理好身心內外的關係,這樣一來,越是努力向外追求,失敗就越多。而一個時時心安氣閒的人,他一定能在各種各樣的環境下游刃有餘,環境和遭遇的變化不能動搖他,自身的得失成敗也無法左右他,因為他的內在有安定的力量。

  本文內容摘自一誠法師著作《平常心:簡約是福》