五營將軍又稱『五營元帥』、『五大將軍』、『五營大將軍』、『五營神將』。
代表五營番號的旗幟，皆為三角形，其旗色完全依照五行五色而來，各地各廟皆然，其數據九八六五三，則是民間慣用的禮制極數，而軍隊番號採 東夷 南蠻 西戎 北狄 中秦之說，多少也反應了和人本位主義的一統觀念，應係建都關中以後所衍生的思想。
基本上，五營有內營和外營之分。依神論，凡曾受帝王敕封的正神，如關帝、媽祖、保生大帝與諸姓王爺等等，皆設內外營；而本無兵權卻擅自擁兵的非命厲神，如 萬善爺、大眾爺等等，則只設內營。依廟論，私壇僅設內營，公厝級以上的廟均設內外營，但元廟級的大廟則不設營寨，如台南市祇典武廟等等。依地論，鄉間廟宇 大多設內外營，而市集廟宇則受地形限制多不設外營。
內營總兵馬三十六萬，或說三十六營將，係王爺的近衛軍，負責王爺本部的安全防衛。其造像大致有
『五營旗』和『五營頭』兩 類，多置於神殿供桌上。所謂『五營旗』和『五營轎』是在類似『手轎』的小轎上，依五方各插上五色三角旗幟，各旗皆載明該營的元帥、番號、軍馬和兵員數目， 可視為營旗或令旗。『五營頭』是在『五營旗』前增列或另置架插放五個小木偶頭像，一般都有頭無身，講究者則以布袋戲裝；其排列方式：
中營必在中央，而其顏色，亦依五行五色而分色。
大多廟宇皆以『五營旗』為內營象徵，『五營頭』較少，尤其新建廟宇都是『五營旗』的天下了；不過，也有兩種同時羅列並排的，這以老廟為多數。
其營寨建築，各地不一，幾乎找不到相同的造型，甚至有些鄉間的同一廟宇的五營，也各有差異，大體上有六種樣式：
1. 露天式－－完全沒有硬體建築物，也沒有什麼屏障，只在營位上插放『竹符』而已，這是最簡單的設施。
2. 圈圍式－－以鐵皮或砌水泥作簡易的圈圍，頗為克難、草率，許多鄉間的小廟，即多以此方式。
3. 土丘式－－以天然高地或人工土丘作為營位，講究一點的，另在其外圍砌以磚牆，以防泥土流失，沿海一帶的廟宇，多採此式。
4. 專龕式－－用磚或水泥砌成小神龕，如同平房造形，小者不過膝，最高也不到胸部，台灣民間的五營造形，以這種樣式的最多。
5. 小祠式－－以磚瓦營建，如同蓋廟一樣，不但高度在成人以上，而且造形也較講究，甚至磨石子、貼瓷磚，有些地方還在門上刻有對聯，如一座完整而獨立的小祠，近年來新蓋大廟所建的五營，都已朝此發展。
6. 寶塔式－－磚造磨石子或水泥高塔，最高有九層，此種營寨較少見，指流行於台南市南安區一帶，如學甲寮慈興宮的五營就是一個例子，不過目前只剩西營一座而已；另外，土城地區亦有。這種寶塔式的五營都有一個共同的特點：塔頂加祀石雕老虎鎮守。
結語：五營神兵是王爺民間信仰的一環，其營寨雖簡陋，造形也單調，但象徵數十萬的兵馬的神力，卻不會因這樣而減低其功能或地位，相反的，祂已由捍衛角色躍升為祈安賜福的萬能神明。
五營兵將可說是派駐各地方的軍隊，依五方配置來負起守衛境域的責任，而掌理、調動此一部隊的兵權在當境的主神。五營兵將平日除要守衛境域以防邪鬼妖魔入侵外，在有任務需要時，也要遵從地方主神的派遣行事。廟內與五營相關的置物有：五營頭（五營將首）、五營令旗、笏板（令牌）、刀劍等法器，通常齊置於一方形架上，暫時稱此整體為「五營座」。「五營座」擺放於廟內壇桌上之側邊，或放於配祀神神龕內之側邊，也有單獨置於廟內主神旁神龕內或案桌上奉祀。「五營座」裡令
牌上寫著諸如「奉玉旨?令清水祖師聖令」、「奉旨代天巡守五年千歲聖令」、「北極玄天上帝?令」的文字或其他符文；「營首」則是指僅有頭部的人偶像，有些
會穿上衣服，大多是五個人偶，人偶面部、衣服會分別配上青、紅、黃、白、黑色；「令旗」有五支，分別是青、紅、黃、白、黑色，上面繡有龍形圖案，亦有素面
者。令旗上面依青、紅、黃、白、黑色旗，寫著諸如：
「東營九夷軍 九千九萬人」、「南營八蠻軍 八千八萬人」、
「中營三秦軍 三千三萬人」、「西營六戎軍 六千六萬人」、
「北營五狄軍 五千五萬人」或是
「東營張公聖者」、「南營蕭公聖者」、「中營李元帥」、
「西營劉公聖者」、「北營連公聖者」等文字。
「令牌」上文字傳達出五營將兵乃受廟內主神之命令而行事，「營首」代表著各營之統帥，「令旗」上文字說明各營軍兵之組成。五營座置物及符文，透露出由上而下的統屬關係，即五營將領受主神之命，統領營內兵員，戍守各方。
※摘取於 臺原出版 姜義鎮 台灣的鄉土神明
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