佛教認為眾生皆有佛性，只要我們精進修持，總有一天可以獲得解脫、得大自在。然而佛教又說，諸受是苦，諸行無常，五蘊皆空（四大皆空）。面對如許多的苦難、不安，如何才能化煩惱為菩提？為什麼物質生活越來越發達，而當下多數人卻越來越煩惱？物質生活真是煩惱的根源嗎？
佛陀早就告訴過我們：諸受是苦。
兩千多年前，釋迦牟尼佛在菩提樹下睹明星而悟道，他不禁慨歎：所有眾生都有一顆本自具足的菩提心。不論我們曾經多麼貪婪、殘暴、奸詐、愚昧，都從未令它有絲毫減損。它一直在那裡，從未離開過我們，所以修行不為再去成就什麼、證明什麼，而只是引導我們放松下來，慢慢去貼近本心。
我們之所以很難體會到本心，是因為我們日常生活中的所作所為，大都在牽著我們朝與本心相反的方向走。很多習慣，尤其是心的習慣，讓我們一而再、再而三地陷入窘境，比如前面說到的緊張對抗，還有趨利避害、推卸責任、自以為是、太在意自己的方式等等。我們修行便是要以一種溫和的方式扭轉這些習慣，使自己逐漸擺脫困窘的境地。
趨利避害大概是所有眾生最根深蒂固的一個習慣。趨利避害本身並沒有問題，我們想脫離痛苦、尋求解脫，這就是趨利避害的一種表現。但問題是很多人對趨利避害上瘾，只要一感覺不舒服馬上就另外尋找慰藉，不給自己留一點時間去認知和體驗。
天熱要開冷氣，天冷要燒暖氣，風吹日曬很辛苦，出門要坐車。就在這個忙不迭尋找安適的過程中，我們不但錯過體驗四季的樂趣，而且還變得越來越脆弱，越來越容易受傷害。
對趨利避害上瘾，也有人稱之為“縱欲”。我們一般認為燈紅酒綠、紙醉金迷才是縱欲，不過在較微細的層面上，只要有條件，每個人都願意縱欲，因為縱欲是人們逃避不安的習慣性方式。
人們孤獨、煩悶或者感覺有壓力的時候，會喝酒、暴飲暴食、購物、打電話、上網，或者窩在沙發裡不停地換電視頻道，反正就是不想留一點空間給自己去面對那份孤獨、煩悶或壓力。
用來幫助我們逃避不安的種種活動本身，又會帶來新的煩惱和問題。我們的初衷是讓自己免於痛苦、得到安適，而實際做的卻是用一種痛苦代替另一種痛苦，如此循環往復，更強化了我們的恐懼。
以前的人排遣情緒還能寫信、看書或培養某種陶冶性情的愛好，而現在的人遠沒有那份耐心，除了對輪回，對什麼都很快就厭煩。人生如朝露，可我們似乎還嫌它過得不夠快。現代社會處處可見許多人對趨利避害上瘾，人們不能容忍哪怕是一丁點的不舒服、不滿足、不方便，所以不停地尋找安慰、便捷，並且相信能找到。
常聽人把煩惱增多、內心空虛歸咎於物質的繁榮，其實不盡然。物質會對人心產生一定影響，但關鍵還是人心在作怪。煩惱多，是因為物質條件改善後內心執著的東西更多了。
以前你可能只有一塊手表捨不下，現在卻有房子、車子、存款時刻牽著你的心。內心空虛也是因為物質豐富後有更多逃避痛苦的選擇，你可以更頻繁地變換安慰的方式，結果你便更頻繁地感受到不滿足和挫敗。
大家還記得小時候吧，特別是物資短缺年代裡長大的孩子，一塊糖、一件新衣服就能讓你高興很久。當你從父母或其他人手裡接過這樣的禮物時，你心裡充滿了感激。你會說謝謝他們，你會非常珍惜那塊糖並用心去品嘗它的味道，你會懂得欣賞自己的新衣並且真心贊歎它的美好。
可是隨著年齡的增長，你眼裡的禮物越來越少，你能得到的越來越多的東西都被認為是理所應得，因為你聰明、能干、努力。然而，這個世界上聰明的人很多，自閉症患者中不少就是某些領域的天才。能干的人也多，努力的就更不用說，你看建築工地上的那些工人，誰不比你辛苦？但是，並非所有比你更聰明、更能干、更努力的人都過得比你更富足安適。只能說你比他們幸運，而你卻忘記感念自己的福報。
我並不是說人生在世就應該低頭承受痛苦，其實不是我們自己選擇受不受苦的問題。佛陀早就告訴過我們：諸受是苦。
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