黃健生(廣州市美術家協會副主席)
上期本欄目說到中國畫的時代與精神的和諧，實質上就是中國畫的意境問題。 中國畫的審美境界與西方美學不同，中國畫並不在於它的表現形式，而是通過“意境”去追求終極的意義。 畫家這種抒寫胸臆與實際客觀物像的結合，是“心像”而非“視象”。 西方繪畫偏向視覺，注重客體形象，其藝術是建立在“寫實”的基礎上。
清笪重光在《畫荃》中對“意境”一詞的解釋：“神無可繪，真境逼而神境生……虛實相生，無畫處皆成妙境。”這就是筆墨生“意象”之後再經營意象，構成一幅“真境”，意像出，意境融。
品一杯香茗，伴隨縷縷墨香，看著蒼鷺，白露為霜的畫面，漸漸的似乎就能聽到生命的妙意。這是明朝李日華的畫境，其題畫詩道：“霜落蒹葭水國寒，浪花雲影上漁稈，畫成未擬將人去，茶熟香溫且自看。”中國畫藝術的妙境就在那形式之外，妙香溢遠的世界中。
古人云：“與善人居，如入芝蘭之室”。 有造詣的中國畫家，抖抖身上，似乎別無長物，但必有那麼一點香氣。 這是生命內在的留香，是活力。 這香氣透出畫家自身的清幽闃寂。
如果畫家在香氣之前加個“冷”字，則更能體現畫家之逸韵。 而把這種“冷香”融入畫中山水、檻外疏竹，樂中平沙，便是藝術家的本來心境—心靈的低吟。
中國畫高逸的靈魂，即是所謂的“冷”。 詩言志，畫寫心，書如人，沒有一顆高逸的心靈，就不可能有巨大的藝術感染力和穿透力；沒有不同流俗的性靈，作品也就不可能有打動人心的力量。 中國畫藝術重視形式之外的神韻，不光是一個表現技巧的問題，而是跟人的內在心境密不可分。
宋人陳造自適詩云：“酒可消閒時得罪，詩萍寫意不求工。”此處之寫意，是對應工匠而言。 元朝夏文彥《國畫寶鑑》雲：“以墨暈作梅，如花影然，別成一家，可謂寫意者也”。 明朝唐伯虎之用水墨作畫，惟其寫意，斯稱大雅。 縱觀中國畫中的“寫意”，是一種繪畫方式，更是一種境界。 “大雅”之境，既是文人畫的追求，也是中國畫的根本。
“寫意”是明代以後幾乎規範著中國藝術發展的軌跡。 無論書畫、戲曲、音樂，都強調寫意。 在書法中就有“意在筆先”之說。 王羲之說：“夫欲書者，先乾研墨，凝神靜思，預想字形大小，偃仰平直，振動令筋脈相連，意在筆前，而後作字。”東漢大書法家蔡邕《筆論》也提到：“夫書，先默坐靜思，隨意所適。”書法的造意在於“或煙收霧合，或電激星流”，皆以意為重。
中國畫虛實相生，皆成妙境。 最為突出的是中國畫多有留白，處處體現“虛實”、“開合”的空間結構，經營出“空白”位置。 這時很多行外人覺得不可理解，甚至認為畫作沒有完成，此乃不懂中國畫強調意境、營造意蘊之故。
陸游一首《詠梅》可謂千古絕唱：“意向斷橋邊，寂寞開無主，已是黃昏獨自愁，更著風和雨。無意苦爭春，一任群芳妒。零落成泥碾作塵，只有香如故。”詞中意境，象徵詩人清淨不屈的靈魂。 梅花寂寞的開放，無意與明媚的春光爭艷，從容飄零，落地成泥，而馥郁清香依舊。 詩人以藝術的比擬來傳達自己的心境，令人讀後在心中久久迴盪。
畫家作畫也多在清靜悠遠的境界中出好作品。 惲南田是清代一個很會欣賞大自然的畫家，他作畫常使旁觀者有“叫”的狂喜，他曾寫道：“湖中半是芙蕖，人於綠雲紅香中往來，時天宇無纖埃，月光湛然，金波與綠水相涵，恍若一片碧玉琉璃世界，身禦冷風，行天水間，即拍洪崖，遊汗漫，未足方其快也。”他還說： “細雨梅花發，春風在樹頭”，鑑者於毫墨零亂處思之。 可見，惲南田這筆墨零亂處，正是其用思之處，經營意境之至高精神。
南朝宗炳《山水畫序》開篇就是“聖人含道映物，賢者澄懷味象。”唐代張藻提出“外師造化，中得心源”，都是含蘊了意境的生成。 造化和心源的凝合，成為了一個生命的結晶體。 鳶飛魚躍，剔透玲瓏，這便是“意境”，是中國畫的中心之中心，意境便是造化與心源的合一。 前面提到的留白，體現的便是不著一筆而味象萬千，這種筆墨產生的虛實相生超乎像外，構成畫面絕妙的意境，也使“意境”成為品鑑中國畫的最高標準。
沒有留言:
張貼留言