學誠法師：直心是道場

《維摩經》裡頭講：直心是道場，無虛假故。 我們常常講，“這個人直來直去的”。 直來直去，為什麼是道場呢？ 道場就是修道的場所，這裡面有道的場，所以叫道場。 那就是道場裡頭的出家人，都應該要直來直去。

怎麼是直來直去呢？ 這也是很有講究的。 做的事、說的話，起心動念，都是要直來直去。 過去的人有說過：害人之心不可有，防人之心不可無。 這似乎已成為一個真理了，但是對出家人，一個修道的人，也不一定是對。 什麼叫做防人，什麼叫做害人？ 什麼叫做殺人？ 殺人就是把人殺死了。 這是有形相的，判刑，槍斃。 那害人呢？ 沒有形相，對不對？ 害人，從某種意義上來講，人是比較容易犯的。 殺人不會的，一般不會有這種事。 那麼害人呢？ 不知不覺，對方的心被你傷害了。 我們的說話做事，必須要很認真，很講究去考慮。 對方是不是能夠接受，會不會傷害對方，傷害別人。 有時候，有意無意間，說話就傷害了對方。 不學佛的人，有時候以傷害對方為樂，去挖苦、嘲笑別人，冷嘲熱諷。 他就想盡各種辦法在語言上面佔便宜，這個都是一種害人，讓別人的心受到傷害，就叫做害人。 而不是說把你的東西扔掉，把你東西弄壞，那才叫害人。 達到了對方心裡受到傷害的這種效果，這種目的，就叫害人。 所以，古人說要防人，防人就是防自己的心。 很多人常常提防，別人是不是要來傷害自己。 你的心就雜染，一道又一道的籬笆，心的鐵絲網一層又一層，一層又一層，加以防範，那心就不直了，自己的心把自己的心就封閉起來，就猶如動物園裡的那些動物，弄了很多鐵絲網，公園裡面扎了很多道的籬笆，怕外面的人跑進來，就防範。 不知不覺就這麼養成一種習慣，等流下來。 然後慢慢慢慢，我們都是一種彎曲的心，不會那麼明了、簡單、善良，直心就沒有掉了。

我們常常講：這個人有好心腸。 心腸，應該講你的心好，你的腸胃好。 腸胃好，就容易消化，而 ​​不是說心像腸一樣，彎彎曲曲，那就麻煩了。 所以這個心應該是越直越好，心臟都是非常細嫩、活潑的。 如果不是非常的活潑、細嫩、簡單、明了、不受污染，那我們的心臟就會有問題。 但是長期以來，人都是處在一種整體性的連續模糊狀態。 他總認為說，我這個人很能幹，我這個人很有學問，我這個人很有修行。 這個人如何如何。 他總是會這麼簡單的來認識自己，對他人也是如此，那個人怎麼樣,很有力氣，那個人很勤快，那個人很懶惰，那個人很麻煩。 我們對自己、對別人都是這樣一個簡單的概念，就持續、模糊、整體下去。 整體，就是說我們以一點來代表那個人的一個整體。 其實一個懶惰的人，他 ​​也有勤快的時候，勤快的人也有懶惰的時候，這是我們很難很認真地去研究的。 為什麼這個人會很勤快呢，為什麼那個人不勤快呢？ 那也是有因緣的。 他勤快，一天在用功、一天在做事，這說明他內在有這種力量，有這種動力，來從事這方面的工作。 那他不勤快的，他內心就沒有這種動力，勤快不起來。

動力的來源是在哪裡呢?就是做這個事情的意義，學習的意義，讀書的意義。 認識到了，就能夠產生動力；認識不到，動力就沒有了，就勤快不起來，工作就肯定做不好，學習就學不好，修行就修不下去了，這都是有連帶關係的。

此時此刻的當下，認真去研究每個善心的起因。 就是這件事情，善行，為什麼會有善行。 這樣的話，善行、善心、善念，就非常容易持續等流。 如果老想過去自己如何，昨天自己如何，我自己如何如何，別人如何如何，那麼就忽略了在自己的心念的這個因上面去努力，而只是在果上面簡單的下一個結論，這是無濟於事的，並且常常是產生顛倒妄想、分別、是非對立的起因。

趙州禪師講：“拜佛是好事，好事不如無。”拜佛是好事，好事怎麼不如無事呢？ 我們天天念經、拜佛、用功、修行，都是為了要成就功德，肯定是好事。 但不是說要追求外在的形相，拜佛的形相、念經的形相、用功的形相。 給人家造成一個印像說：這個人很用功，這個人很精進、這個人很努力。 有些人就是注重形象。 這是大部分的人，就是說，我在什麼地方，必須要給人家留下一個好的形象，這個好的印象就是要給人家覺得，哦，這個人，很靈活、很聰明，很努力的印象，這個人很容易待人著想的形象、這個人很能夠吃苦耐勞的形象。 他注意的只是說，我要這麼做，才能夠持續給人家留下這種形象。 就是追求的只是一個相上的成就，我們常常講不要追求果相，這個就叫做追求果相。 若追求果相，你追求的是眼前的東西，就不能持續，不能長久，不可能會有大成就。 所以說念佛是好事，好事不如無。 不如無，就是說不能追求形相，我們要追求的是究竟的果報，是長遠的，是究竟的，是佛果。

同樣如此，對同行善友也不能注重形相。 這個人有這種行為的形相，是有他的原因的。 那個人有這個行為的形相，也是有他的原因的。 在一個部門大家共事，這個人有這個人的工作方法，那個人有那個人的工作方法。 這個人工作做的多，那個人工作做的少，都是有原因的。 只有從原因的方面去看待、去認識，去改變，去幫助，才能夠達到行為方面的調整，結果方面的統一。 如果你是要求說我怎麼樣你也要怎麼樣。 或者說他怎麼樣子，另外一個人，第二個人，第三個人，第四個人，第五個人也要如此，那就不是那麼容易做到的。 比如吃飯，給你一個饅頭，大家一般都可以吃下去，有個人他能吃三個饅頭，你告訴他說：每個人只能吃一個，他肯定就吃不飽。 或者說，好，我們以高的標準：每個人吃三個，你也很麻煩，好多人吃不下去，就會搞得很苦。 所以這個做事跟吃飯一樣，每個人的能力、發心，肚量、心量是不同的，只有符合他的根機，符合當下他的現行的狀態，符合這個人的綜合方面的能力，然後我們善於加以引導幫助，才是正確的。 常常講契理契機，就是這樣子的一種意思。

在道場裡，一方面要強調有序管理，大家遵守規約；一方面要根據不同人、不同的事，不同的場合的情況，來分別對待。 絕對不能一刀切，若一刀切，工作就乾不好。 要在自己的行為上面去檢點、檢查、落實，這是最關鍵的。 如果行為方面不能落實，可能考慮的全部都是昨天的事情。 昨天如何如何，前天如何如何，過去如何如何，過去已經過去了，當下要做什麼是最重要的，才能夠更好。 當下我們怎麼做，才能夠把過去的不足彌補，把偏差糾正。 過去那些正確的，好的，持續等流，保持。 這是非常重要的。 我們的心都要用到自己對佛法深刻的認識上，而不能在外在的這些形像上去分別善惡是非美醜等等，這全是世間法，只會讓自己越來越苦，越來越煩惱。 對內心的煩惱的祛除，善法的等流，以及我們在行持上面的保證它的連續性都是會有很大的困難。所以在道場裡面，為什麼我們常常提倡觀心？ 就是觀察我們心念，觀察我們內心的這種生滅。 念頭的起來。 它是怎麼起的，我們要起什麼心，要動什麼念，我們現在是起的什麼心，現在動的什麼念頭。 那麼就是在自己的心念方面去下功夫了。