第一章
道可道，非常道，名可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之母。故常無慾以觀其妙，常有欲以觀其徼，此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
白話譯文：
「道」 是可以說的，但說出來了，就不是那恆常的「道」。「名」是可以表白的，但表白出來了，就不是那恆常的「名」。在還沒有表白前，那個無分別的狀態是天地的本 源；既有了表白，這個分別了的狀態，是萬物生長的母親。回到恆常而無分別的狀態，便可以觀看到道體的奧妙。經由恆常而現出分別的跡向，便可以觀看到道體的 表現。無分別的狀態、有分別的跡向，兩者都出於恆常的道體；但在表白上，名稱卻是不同的。就這樣的不同而又同，我們說它叫做「玄同」。「玄同」是說在生命 的玄遠之源是相通的，這便是「道」；「道」是萬有一切所依歸及開啟的奧秘之門啊！
藥方：
遇到了事情，要有沉默而冷靜的思考，不必急於表白。只要問心無愧也就可以了。人間事物，原只是自自然然的生長，不必在乎，但也不是不在乎，要懂得自在、自然。「道」的門是為沉默而生長的，喧譁的人們就讓他們喧譁吧！不是不去管他，而是要沉靜的去管他，管他就要先自在。
河上公章句：
謂 經、術、政、教之道也。非自然長生之道也，常道當以無為養神，無事安民，含光藏暉，滅跡匿端，不可稱道。謂富貴尊榮，高世之名也。非自然常在之名也。常名 愛如嬰兒之未言，雞子之未分，明珠在蚌中，美玉處石間，內雖昭昭，外如愚頑。無名者，謂道。道無形，故不可名也，始者，道本也。吐氣布化，出於虛無，為天 地本始也。有名謂天地。天地有形位，陰陽有柔剛，是其有名也。萬物母者，天地含氣生萬物，長大成熟，如母之養子。妙，要也。人常能無慾，則可以觀道之要。 要，謂一也。徼，歸也。常有欲之人可以觀世俗之所歸趣也。徼，音叫，又古吊反，即竅字。兩者，謂有欲無慾也。同出者，同出人心也。而異名者，所名各異也。 名無慾者長存，名有欲者亡身也。玄，天也。言有欲之人與無慾之人，同受氣於天。天中復有天也。稟氣有厚薄，得中和滋液，則生聖賢；得錯亂污辱，則生貪淫 也。能知天中復有天，稟氣有厚薄，除情去欲守中和，是謂知道要之門戶也。
王弼註：
可道之道，可名之名，指事 造形，非其常也。故不可道，不可名也。凡有皆始於無，故「未形」、「無名」之時則為萬物之始，及其「有形」、「有名」之時，則長之育之，亭之毒之，為其母 也。言道以無形無名始成萬物，以始以成而不知其所以玄之又玄也。妙者，微之極也。萬物始於微而後成，始於無而後生。故常無慾空虛，可以觀其始物之妙。徼， 歸終也。凡有之為利，必以無為用。欲之所本，適道而後濟。故常有欲，可以觀其終物之徼也。兩者，始與母也。同出者，同出於玄也。異名，所施不可同也。在首 則謂之始，在終則謂之母。玄者，冥也，默然無有也。始母之所出也，不可得而名，故不可言，同名曰玄，而言謂之玄者，取於不可得而謂之然也。謂之然則不可以 定乎一玄而已，則是名則失之遠矣。故曰，玄之又玄也。眾妙皆從同而出，故曰眾妙之門也。
第二章
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨；是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭；生而不有，為而不恃，功成而弗居；夫唯弗居，是以不去。
白話譯文：
天 下人都執著什麼是「美」，這樣就不美了。天下人都執著什麼是「善」，這樣就不善了。「有」和「無」兩者相伴而生；「難」和「易」兩者相伴構成；「長」和 「短」兩者相待而現；「高」和「下」兩者相待依倚；「音」和「聲」兩者互為和合，「前」和「後」兩者互為隨從，貫通天、地、人的聖人瞭然於心，能用「無 為」來處事，用「無言」來行教，萬物就這樣不離開生命之源的道而生長著。「道」生育了它，但不佔有它；「道」長養了它，但不依恃它；成了功，卻不居功；就 因不居功，所以永遠不離。
藥方：
執著是一切弊病之源，不要執著，要放下。放下才能自在。成功是成就它那個功，不是去佔有那個功，要有「功在天下」的心情，不要老以為「功在自己」。「無為」不是不去做，而是做了能「放下」；不是不去說，而是說了就說了，不用擔心，只要心靈明白就可以了。
河上公章句：
自 揚己美，使顯彰也。有危亡也。有功名也。人所爭也。見有而為無也。見難而為易也。見短而為長也。見高而為下也。上唱下必和也。上行下必隨也。以道治也。以 身師導之也。各自動也。不辭謝而逆止。元氣生萬物而不有。道所施為，不恃望其報也。功成事就，退避不居其位。夫惟功成不居其位。福德常在，不去其身也，此 言：不行不可隨，不言不可知，即上六句，有高下長短，若開一源，下生百端。百端之變，無不動亂。
王弼註：
美者，人心之所樂進也；惡者，人心之所惡疾也。美惡，猶喜怒也；善不善，猶是非也。喜怒同根，是非同門，故不可得偏舉也，此六者皆陳自然不可偏舉之明數也。自然已足，為則敗也。智慧自備，為則偽也。因物而用，功自彼成，故不居也。使功在己，則功不可久也。
第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂；是以聖人之治，虛其心、實其腹、弱其志、強其骨。常使民無知無慾，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
白話譯文：
不 崇尚賢德的名號，使人民不鬥爭；不尊貴難得的東西，使人民不偷盜；不現出貪慾，使人民的心不紛亂。聖人治國，放空了心靈，填飽了肚子，柔弱了意志，強韌了 筋骨，守著恆常之道，使人民不執著、不貪慾，使自作聰明的人不敢有所作偽，回到不為什麼目的的作為，自自然然就能達到無不治的目的。
藥方：
不要被表象的名號所迷惑，心要寧靜，不要紛亂。心情空空、肚子吃飽；不要老說理想，要踏實，尤其要注意身體。不要自作聰明，不要老為了利害、目的才動作。不要老想去對治，自自然然才是真正的藥方。
河上公章句：
賢， 謂世俗之賢。辯口明文，離道行權，去質為文也。不尚者，不貴之以祿，不貴之以官。不爭功名，返自然也。言人君不御好珍寶，黃金棄於山，珠玉捐於淵。上化清 淨，下無貪人。放鄭聲，遠美人。不邪淫，不惑亂也。說聖人治國，與治身同也。除嗜欲，去亂煩。懷道抱一，守五神也。和柔謙讓，不處權也。愛精重施，髓滿骨 堅。彊，平聲。反樸守淳。思慮深，不輕言。夫，音扶。知，音智。不造作，動因循。德化厚，百姓安。
王弼註：
賢， 猶能也。尚者，嘉之名也。貴者，隆之稱也。唯能是任，尚也曷為；唯用是施，貴之何為。尚賢顯名，榮過其任，為而常校能相射。貴貨過用，貪者競趣，穿窬探 篋，沒命而盜，故可欲不見，則心無所亂也。心懷智而腹懷食，虛有智而實無知也。骨無知以幹，志生事以亂，心虛則志弱也。守其真也。知者謂知為也。
第四章
道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗；挫其銳、解其紛、和其光、同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
白話譯文：
道是生命之源啊！空無地去用它，或且永遠填不滿它。淵深地像是萬物所匯歸的地方。挫掉了銳利，解開了紛雜，柔和了亮光，和同了塵世，它深湛難知，卻像是存在你的左右，我們不要老問「它是誰生的兒子啊！」原來在萬象出生之前它就存在了。
藥方：
不要填滿所有的空間，才有生長的可能。言詞不要銳利，頭腦不要紛雜。不要老求光鮮亮麗，要懂得和著塵世生長。愛護您的左右，要關心他們，大道原在有形的萬象之先！
河上公章句：
沖， 中也。道匿名藏譽，其用在中。沖音蟲(蟲上一撇)。或常也。道常謙虛不盈滿。道淵深不可知也，似為萬物之宗祖。銳，進也。人欲銳精，進取功名，當挫止之。 法道不同也。挫，子臥反。銳，音睿。紛，結根也。當念道無為以解釋。言雖有獨見之明，當知闇昧不當，以曜亂人也。當與眾庶同垢塵，不當自別殊。言當湛然安 靜，故能長存不忘。老子言我不知道所從生。道自在天地之前，此言道乃先天地生也。至今在者，以能安靜湛然，不勞煩欲，使人修身法道。
王弼註：
夫 執一家之量者，不能全家。執一國之量者，不能成國。窮力舉重，不能為用，故人雖知，萬物治也，治而不以二儀之道，則不能贍也。地雖形魄，不法於天則不能全 其寧。天雖精象，不法於道則不能保其精。沖而用之，用乃不能窮滿以造實，實來則溢，故沖而用之，又復不盈，其為無窮亦已極矣。形雖大，不能累其體，事雖 殷，不能充其量，萬物捨此而求主，主其安在乎。不亦淵兮似萬物之宗乎。銳挫而無損，紛解而不勞，和光而不汙，其體同塵而不渝，其真不亦湛兮似或存乎。地守 其形，德不能過其載，天慊其象，德不能過其覆，天地莫能及之，不亦似帝之先乎。帝，天帝也。
第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎！虛而不屈、動而愈出，多言數窮，不如守中。
白話譯文：
天地不偏私他的仁心，把萬物視為草編的狗，任其自然；聖人不偏私他的仁心，把百姓視作草編的狗，任其自然；天地之間，它就好像個大風箱一般，虛空而沒有盡頭，鼓動它就愈來愈有勁，話多了祇會招來困窘，倒不如默默守著中道而行。
藥方：
要學習天地般的無私，對事情不要看得太重，要輕鬆些！事情要有次序、做了一件，就會帶出一件，引不完的！要放鬆、再用力，愈用會愈有勁！話多了祇會招來困窘，默默地做出成績來，最重要！
河上公章句：
天 施地化，不以仁恩，任自然也。天地生萬物，人最為貴，天地視之如芻草狗畜，不責望其報也。聖人愛養萬民，不以仁恩，法天地，行自然。聖人視百姓如芻草狗 畜，不責望其禮意。天地之間空虛，和氣流行，故萬物自生。人能除情慾，節茲味，清五藏，則神明居之也。橐籥中空虛，又能有聲氣。橐，音託。籥，音藥。言空 虛無有屈竭，時動搖之，益出聲氣也。多事害神，多言害身。口開舌舉，必有禍患。數，王弼注，去聲，謂理數也。明皇注，音朔。不如守德於中，育養精神，愛氣 希言。
王弼註：
天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為，造立施化則物失 其真，有恩有為，列物不具存，物不具存，則不足以備載矣。地不為獸生芻，而獸食芻；不為人生狗，而人食狗。無為於萬物而萬物各適其所用，則莫不贍矣。若慧 由己樹，未足任也。聖人與天地合其德，以百姓比芻狗也。橐，排橐也。籥，樂籥也。橐籥之中，空洞無情，無為故虛，而不得窮，屈動而不可竭盡也。天地之中， 蕩然任自然，故不可得而窮，猶若橐籥也。愈為之則愈失之矣。物樹其惡，事錯其言，不濟不言，不理必窮之數也。橐籥而守數中，則無窮盡，棄己任物，則莫不 理。若橐籥有意於為聲也，則不足以共吹者之求也。
第六章
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
白話譯文：
那川谷之神啊，永生而不死，這就叫根源的生育之門啊。那根源的生育之門啊，這就就做「天地之根」。它綿綿密密的好似存在你左右，用著用著永不停歇。
藥方：
要虛懷若谷，這樣才能起死回生。謙虛是最好的藥方，世間事總有個根源，根源就在天地。要注意生活世界的安排，事情要綿綿密密的，隨時都在思考，自會有答案。永不停歇但不用急種一棵大樹，不是那麼快的。
河上公章句：
谷， 養也。人能養神則不死也。神，謂五藏之神也。肝藏魂，肺藏魄，心藏神，腎藏精，脾藏志，五藏盡傷，則五神去矣。言不死之有在於玄牝。玄天也，於人為鼻。 牝，地也，於人為口。天食人以五氣，從鼻入，藏於心，五氣清微為精神聰明音聲五性，其鬼曰兆魂者，雄生也。主出入人鼻，與天通，故鼻為玄也。地食人以五 味，從口入，藏於胃，五性濁厚為形骸骨肉血脈六情，其鬼曰魂魄者，雌也。主出入於口，與天地通，故曰，為牝也。根，元也。言鼻口之門，是乃通天地之元氣所 從往來。鼻口呼吸喘息，當綿綿微妙，若可存復，若無有。用氣常寬舒，不當急疾勤勞也。
王弼註：
穀神，谷中央 無。谷也，無形無影，無逆無違，處卑不動，守靜不衰，谷以之成而不見其形，此至物也。處卑而不可得名，故謂天地之根，綿綿若存，用之不勤。門，玄牝之所由 也，本其所由，與極同體，故謂之天地之根也。欲言存邪，則不見其形，欲言亡邪，萬物以之生。故綿綿若存也，無物不成，用而不勞也。故曰，用而不勤也。
第七章
天長地久，天地所以長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶！故能成其私。
白話譯文：
天地是長久的，天地何以能既長且久呢！祇因為祂不偏私地生長著，因此能長久地生長！聖人瞭然於心，因此把自己放到後面去，這樣好讓人民能擺在前面來，把自己放在外頭，好讓人民能在裡頭生存！正因為祂能沒有私心，所以能夠讓每一個人都成就它自己。
藥方：
要有天地般的心量，不用忍耐，也能長久！「讓開」是最重要的藥方！別人生長了，你也生長了！成就別人，也就是成就你自己！私心不一定那麼不好，但要私得起，也要放得下！
河上公章句：
說 天地長生久壽，以喻教人也。天地所以獨長且久者，以其安靜施，不責報，不如人居處汲汲求自饒之私，奪人以自與。以其不求生，故能長生不終也。天下敬之，先 以為長。薄己而厚人也。百姓愛之如父母，神明祐之若赤子，故身常存。聖人為人所愛，神明所祐，非以其公正無私所致乎。人以為私者，欲以厚己也。聖人無私而 己自厚，故能成其私也。
王弼註：
自生則與物爭，不自生則物歸也。無私者，無為於身也。身先身存，故曰，能成其私也。
第八章
上善弱水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵、與善仁、言善信、正善治、事善能、動善時。夫唯不爭，故無尤。
白話譯文：
最 上等的善就像水一樣，看似柔弱卻是包容，水的善，利益了萬物，而不與他們爭鬥，處在眾人所不喜歡的地方，卻因而接近於「道」。處世要好好學習大地的渾厚， 用心要好好學習深水潭子般的包容，交往要好好學習人際的真實感通，說話要好好學習信用的確定，為政要好好學習治事的穩健，行事要好好學習才能的運用，變動 要好好學習時機的抉擇，正因為不去爭鬥，因此不會招來怨尤！
藥方：
別人以為你是柔弱，其實這是包容，包容可以免除鬥爭！事情總有個定準，要抓準它，不要放過，也不用擔心；治事要穩健，注意時機的抉擇，當斷則斷，不要猶豫！該做的好好做！做你喜歡的，喜歡你所做的！無怨無悔！
河上公章句：
上 善之人，如水之性。水在天為霧露，在地為泉源也。眾人惡卑濕垢濁，水獨靜流居之也。惡，去聲。水性幾與道同。幾，音機。水性善喜於地，草木之上，即流而 下，有似於牝動而下人也。水深空虛，淵深清明。萬物得水以生，與虛不與盈也。水內影照形，不失其情也。無有不洗，清且平也。能方能圓，曲直隨形。夏散冬 凝，應期而動，不失天時。壅之則止，決之則流，聽從人也。水性如是，故天下無有怨尤，水者也。
王弼註：
人惡卑也。道無水有，故曰，幾也。言人皆應於治道也。
第九章
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。
白話譯文：
老想維持著滿盈，倒不如罷了！老想錘煉使銳利，那便不可長保！金玉滿堂，卻不能自守；富貴驕慢，將自取其咎；功成了、名就了，正該是把身退下來的時候，這是大自然之道啊！
藥方：
張揚就要付出代價，不想付出代價，那且先別張揚。功成了、名就了，要懂得回來看看自己，不要被拉著在外闖蕩！金玉多了，不只累贅，而且是敗亂的起點。大自然之道啊！不是用名號堆疊成的，只是如實而已！
河上公章句：
盈， 滿也。已，止也。持滿必傾，不如止也。揣，治也。先揣之，後必棄捐。嗜慾傷神，財多累身。夫富當賑貧，貴當憐賤，而反驕恣，必被禍患也。遺，去聲。咎，音 臼。言人所為，功成事立，名蹟稱遂，不退身避位則遇於害，此乃天之常道也。譬如日中則移，月滿則虧，物盛則衰，樂極則哀。
王弼註：
持，謂不失德也。既不失其德又盈之，勢必傾危。故不如其已者，謂乃更不如無德無功者也。既揣末令尖，又銳之令利，勢必摧故不可長保也。不若其已。不可長保也。四時更運，功成則移。
第十章
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
白話譯文：
魂 魄環抱，和合為一，能夠不離開道嗎？任使真氣，回到柔和，能夠像嬰兒一般嗎？滌除污垢，玄妙照見，能夠沒什麼弊病嗎？愛護人民，治理國事，能夠無為而為 嗎？任由自性，動靜自如，能不柔弱自守嗎？明亮坦白，四通八達，能夠無執無著嗎？生生不息，涵和蘊蓄，使其生長，卻不佔有，任其作為，卻不依恃，由其生 長，卻不宰制，這就叫做玄妙之德啊！
藥方：
和諧的意思不是等同為一，而是讓不同的有一超越克服的可能。任由自性，玄妙自照，沒有什麼執著，就能把握到你想把握的。生長比競爭重要，用涵和蘊藉的心情去接受，自然能夠生長。不要想佔有，不要想依靠，不要想控制，玄玄中自有妙處！
河上公章句：
營 魄，魂魄也。人載魂魄之上得以生，當愛養之。喜怒亡魂，卒驚傷魄。魂在肝，魄在肺，美酒甘肴，腐人肝肺，故魂靜志道不亂，魄安得壽延年也。言人能抱一，使 不離於身，則長存一者，道始所生，太和之精氣也。故曰，一布名於天下，天得一以清，地得一以寧，侯王得一以為正平，入為心，出為行，佈施為德，統名為一。 一之為言，志一無二也。離，去聲。專，守精氣使不亂，則形體能應之而柔順。能如嬰兒，內無思慮，外無政事，則精神不去也。當洗其心，使潔靜也。心居玄冥之 處，覽知萬事，故謂之玄覽也。滌，音迪。不淫邪也，淨能無疵病乎。治身者，愛氣則身全，治國者，愛民則國安。治身者，呼吸精氣，無令耳聞也。治國者，佈施 惠德，無令下知也。天門，謂北極紫微宮。開闔，謂終始五際也。治身，天門謂鼻孔，開謂喘息，闔謂呼吸也。治身當如雌牝，安靜柔弱，治國應變，和而不唱。言 達明白，如日月四通，滿於天下八極之外，故曰，視之不見，聽之不聞，彰布之於十方，煥煥煌煌也。無有能知道，滿於天下者。道生萬物而畜養之。道生萬物，無 所取有。道長養萬物，不宰割以為器用。長，上聲。言道行德，玄冥不可得見，欲德人如道也。
王弼註：
載，猶處 也。營魄，人之常居處也，一人之真也。言人能處常居之宅，抱一清神，能常無離乎，則萬物自賓矣。專，任也，致極也，言任自然之氣。致，至柔之和，能若嬰兒 之無所欲乎，則物全而性得矣。玄，物之極也，言能滌除邪飾，至於極覽，能不以物介其明。疵之其神乎，則終與玄同也。任術以求成，運數以求匿者，智也。玄覽 無疵，猶絕聖也。治國無以智，猶棄智也。能無以智乎，則民不辟而國治之也。天門，天下之所從由也。開闔，治亂之際也，或開或闔，經通於天下，故曰，天門開 闔也。雌，應而不倡，因而不為，言天門開閡能為雌乎，則物自賓而處自安矣。言至明四達，無迷無惑，能無以為乎，則物化矣。所謂道常無為，侯王若能守，則萬 物自化。不塞其原也。不禁其性也。不塞其原，則物自生，何功之有。不禁其性，則物自濟，何為之恃。物自長足，不吾宰成，有德無生，非玄如何。凡言玄德，皆 有德而不知其主，出乎幽冥。
第十一章
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿互牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
白話譯文：
三十支車輻拱著一支車轂，正因中間是虛空的，所以車子才能運轉使用。摶揉黏土做成器皿，正因中間是虛空的，所以器皿才得盛物使用。開鑿門窗，起造房舍，正因中間是虛空的，所以房舍才得居住使用。因此有形有像，利益萬物；虛空無物，妙用無窮。
藥方：
心靈放空，才能容物，記住：沒有士兵的大將軍，只能當階下囚。生命不能空度，但卻要有留白，留白才能有想像的空間，才能有發展的可能。捨棄，只是捨棄，根本不用問：是否還有可能，因為真正的可能性，就是回到空無的境地。執著必帶來痛苦，放下是良方；虛空妙用，才得無窮！
河上公章句：
古 者車三十轂，法月數也。共轂者，轂中有孔，故眾輻共湊之。治身者當除情去欲，使五藏空虛，神乃歸之也。治國者，寡能統眾，弱能使強。輻，音福。轂，音谷。 無，謂空虛，轂中空虛，車得其行，轝中空虛，人能載其上也。當，去聲。埏，和也。埴，土也。和土以為飲食之器。埏，音羶。埴，音植。器中空虛，故得有所盛 受。謂作居室。言戶牖空虛，人得以出入觀視，室中空虛，人得以居處，是其用。利物也。利於形用，器中有物，室中有人，恐其屋破壞，腹中有神，畏形之消亡 也。言虛空者，乃可用盛受萬物，故曰，虛無能制有形，道者空也。
王弼註：
轂所以能統三十輻者，無也，以其無能受物之故，故能以實統眾也。木埴，壁之所以成，三者而皆以無為用也。言無者，有之所以為利，皆賴無以為用也。
第十二章
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨；是以聖人為腹不為目；故去彼取此。
白話譯文：
紅 黃藍白黑，五色紛雜，眼花撩亂，令人目盲；宮商角徵羽，五音雜沓，令人耳聾；酸甜苦辣鹹，五味蒸騰，令人口爽；跑馬田獵，心意紛馳，迷失本性，令人心神發 狂；珍貴寶物，難得財貨，引發殺機，令人行動受到傷害。就是這緣故，聖人為了肚子，祇管填飽自得；不為眼睛，向外追逐不停。因此，去掉了外在的追逐，所得 的是恬然自適。
藥方：
眼睛可是靈魂之窗，若一意追逐，靈魂卻可能從這窗口跑走。過頭的事，不要做；過度的努力，也不要做；過人的才華，更要愛惜；須知：過了頭，想回頭都困難。可以多些糞土，因為糞土可以肥沃田地；要少些財貨，因為財貨會引來殺機。停止追逐，你須要的是安靜、自得。
河上公章句：
貪 淫好色則傷精失明也。好聽五音則和氣去心，不能聽無聲之聲。爽，亡也。人嗜五味於口，則口亡，言失於道味也。人精神好安靜，馳騁呼吸，精神散亡，故發狂 也。妨，傷也。難得之貨謂金銀珠玉，心貪意欲，不知厭足，則行傷身辱也。守五性，去六情，節志氣，養神明。目不妄視，妄視洩精於外。去彼目之妄視，取此腹 之養性。
王弼註：
爽，差失也，失口之用，故謂之爽。夫耳目口心，皆順其性也，不以順性命，反以傷自然，故曰聾、盲、爽、狂也。難得之貨，塞人正路，故令人行妨也。為腹者以物養己，為目者以物役己，故聖人不為目也。
第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為上、辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。
白話譯文：
是 寵是辱都令人驚駭，最大的禍患卻是自己啊！怎麼說「是寵是辱都令人驚駭」，寵是得了上頭的寵愛，辱是受了下面的侮辱，得了它讓你驚駭，失了它也讓你驚駭， 所以說「是寵是辱，都令人驚駭」。為何說「最大的禍患卻是自己呢？」我為何有這最大的禍患呢？正因為我老執著佔有自己啊！要是我能不執著自己，我又有何禍 患呢？能重視到拿自己的身子去為天下服務，這樣才能寄望以天下；能喜歡拿自己的身子去為天下服務，這樣才能交託以天下。
藥方：
管它是寵是辱，依然故我，只是個平常心，便是了！最大的禍患就是自己，自己太大了，天地就變得小了，知道嗎？無我才是真我，無我才得自在，「自在」是克服一切「他在」的良方。忘掉自己的利害，忘掉自己的面子，忘掉自己的身段，才能找回自己。
河上公章句：
身 寵亦驚，身辱亦驚。貴，畏也。若，至也。畏大患至身，故皆驚。問何為寵，何為辱？寵者尊榮，辱者恥辱及身。還自問者，以曉人也。辱為下賤。得寵榮驚者，處 高位如臨深危也。貴不敢驕，富不敢奢。失者，失寵處辱也。驚者，恐禍重來也。解上得之若驚，失之若驚。復還自問，何故畏人若身。吾所以有大患者，為吾有 身，有身憂其勤勞，念其饑寒，觸情從欲，則遇禍患也。使吾無有身體，得道自然，輕舉昇雲，出入無間，與道通神，當有何患。言人君貴其身而賤人欲，為天下主 者則可寄立，不可以久也。言人君能愛其身，非為己也，乃欲為萬民之父母，以此得為天下主者，乃可以託其身於萬民之上，長無咎也。
王弼註：
寵 必有辱，榮必有患，驚辱等，榮患同也。為下，得寵辱榮患若驚，則不足以亂天下也。大患，榮寵之屬也。生之厚，必入死之地，故謂之大患也。人迷之於榮寵，返 之於身，故曰大患若身也。由有其身也。歸之自然也。無以易其身，故曰貴也。如此乃可以託天下也。無物可以損其身，故曰愛也。如此乃可以寄天下也，不以寵辱 榮患損易其身，然後乃可以天下付之也。
第十四章
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
白話譯文：
看 它不見(它是無相的)就叫它「夷」，聽它不到(它是無聲的)就叫它「希」，摸它不著(它是無形的)就叫它「微」，它是無相、無聲、無形的，不可以用言語來 形容。它混沌不分，合而為一。這整體不分的「一」，它表現出來的並不亮麗，含藏在裡的，卻也不昏暗；它綿綿不絕地，難以名狀，最後回覆到空無一物，這就叫 做「不可名狀的狀態，不可表象的真像」這就叫做不可捉摸的「恍惚」。想迎接於前，卻見不著它的頭；想追隨於後，卻見不著它的身影。操持古之大道，治理現前 萬有一切；能知原始古道，這叫做「道之統紀」。
藥方：
不要求亮麗，只要不昏暗，就有可能。生命要的不是必然，而是可能。無 相、無聲、無形的時候，就是充滿著可能性的時候。甚至，你要懂得去相、去聲、去形，回到真切的可能點上來。處在環中，才能因應無窮，不必在前在後、在左在 右，徬徨猶豫，浪費心神！不必擔心目前的勢態如何，要用理念去化解，要以理導勢！
河上公章句：
無色曰夷，言 一無采色，不可得視而見之。無聲曰希，言一無音聲，不可得聽而聞之。無形曰微，言一無形體，不可搏持而得之。三者謂夷希微也，不可致詰者，謂無色無聲無 形，口不能言，書不能傳，當受之以靜，求之以神，不可詰問而得之也。混，合也。故合於三，名之而為一。言一在天上，不皦皦光明。皦，音皎。言一在天下，不 昧昧有所闇冥。昧，音妹。繩繩者，動行無窮極也。不可名者，非一色也，不可以青黃白黑別；非一聲也，不可以宮商角徵羽聽；非一形也，不可以長短大小度之 也。物，質也。復當歸之於無質。言一無形狀，而能為萬物作形狀也。一無物質，而為萬物設形象也。一忽忽恍恍者，若存若亡，不可見之也。一無端末，不可預待 也。除情去欲，一自歸之也。言一無形跡，不可得而看。聖人執守古道，生一以御物，知今當有一也。人能知上古本始有一，是謂知道綱紀也。
王弼註：
無 狀無象，無聲無響，故能無所不通，無所不往，不得而知，更以我耳目體，不知為名，故不可致詰，混而為一也。欲言無邪，而物由以成。欲言有邪，而不見其形， 故曰，無狀之狀，無物之象也。不可得而定也。有，有其事。無形無名者，萬物之宗也。雖今古不同，時移俗易，故莫不由乎此，以成其治者也。故可執古之道，以 御今之有，上古雖遠，其道存焉，故雖在，今可以知古始也。
第十五章
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生。保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。
白話譯文：
古 時候，那善於修道的人，精微、奧妙、玄遠、通達，深涵於道，難以了知。正因為他深涵於道，難以了知，因此我勉強地為他做一番描述形容。他遲疑審慎像是冬天 涉過河川上的薄冰一般，他猶疑拘謹好像是畏懼四鄰的窺伺一般。他莊敬恭謹好像是賓客一般，他除去執著好像冰雪銷融一般。他惇厚樸實好像未經刨開的原木一 般，他胸懷寬廣好像幽深的山谷一般，他渾淪不分看起來像是混濁的水一般。誰能讓那混濁動盪的水，逐漸歸於寧靜，慢慢變得清澈；誰能讓它安歸於靜，再慢慢啟 動、徐徐生長。保愛此道的人懂得不自滿，正因為他能夠不自滿，因此他能夠去舊更新。
藥方：
天道難以了知，不必老是想去窺伺；須知：有幾分敬畏就有幾分福氣。生命不是用分別心去認識，而是用無分別心去感通，真切的感通起於敬畏。寧靜之後，再啟動，這樣的啟動才是強勁而有力的。不避混濁，能讓混濁澄清，這才是真功夫。朋友，息心止慮吧！
河上公章句：
謂 得道之君也。玄，天也。言其志節玄妙，精與天通也。道德深遠不可識知，內視若盲，反聽若聾，莫知所長。舉事輒加重慎與，與兮若冬涉川心，猶難之也。其進退 猶猶如拘制，若人犯法，畏四鄰知之也。如客畏主人，儼然無所造作也。渙者解散，釋者消亡，除情去欲，日以空虛。敦者質厚，樸者形未分。內守精神，外無文采 也。曠者寬大，谷者空虛不有德，功名無所不包也。渾者守舉真，濁者不照然也。與眾合同，不自專。孰，誰也。誰能知水之濁止，而靜之徐徐自清也。誰能安靜以 久，徐徐以長生也。保此徐生之道，不欲奢泰盈溢。夫唯不盈滿之人，能守蔽不為新成，蔽者匿光榮也。新成者，貴功名。
王弼註：
冬 之涉川，豫然若欲度，若不欲度，其情不可得見之貌也。四鄰合攻，中央之主，猶然不知所趣向者也。上德之人，其端兆不可睹，德趣不可見，亦猶此也。凡此諸 若，皆言其容，象不可得而形名也。夫晦以理物則得明，濁以靜物則得清，安以動物則得生，此自然之道也。孰能者，言其難也。徐者，詳慎也。盈必溢也。蔽，覆 蓋也。
第十六章
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是謂覆命。覆命曰常，不知常，妄作凶。知常容、容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
白話譯文：
要 極力的回到虛靈的本心，要篤實的守著寧靜的元神。讓萬物如其萬物各自生長，我只靜靜的體會著生命的回歸。一切存在如此錯雜紛紜的生長著，它們總是個自回覆 到自家的生命本源。能夠回覆到自家生命本源，這真叫做生命的回歸啊！回歸生命本身就叫常道，沒體會得常道，胡作非為，那就會產生了禍害。體會得常道就會生 出包容，體會得包容就會變得廓然大公，廓然大公才得周遍完全，周遍完全才能自然天成。自然天成就能符合於道，符合於道也就能悠久無疆，終其一身也就不會有 什麼危險了！
藥方：
要相信生命自己有一回歸與生長的可能，不必造作，不必擔心。虛心吧！由他去吧！他會自己好好生長的，只要關懷他，不要控制他。真正的包容是不必忍受、不必包容，讓他來去自如，如如生長。「道」是你的道、我的道、他的道，大家的道，它靜靜地等著你。
河上公章句：
得 道之人，捐情去欲，五內清淨，至於虛極。守清靜，行篤厚。作，生也。萬物並生也。言吾以觀見萬物無不皆歸其本也。人當念重本也。芸芸者，華葉盛。言萬物無 不枯落，各復反其根而更生也。靜謂根也。根安靜柔弱，謙卑處下，故不復死也。言安靜者，是為復還性命，使不死也。覆命使不死，乃道之所常行也。能知道之所 常行則為明。不知道之所常行，妄作巧詐，則失神明，故凶也。能知道之所常行，去情忘欲，無所不包容也。無所不包容則公正無私，眾邪莫當。公正無私，可以為 天下王。治身正則形一，神明一，萬共湊已躬也。能正德合神，明乃與天子。德與天通則與道合同也。與道合同乃能長久。能公能天，通天合道，四者純備，道德弘 遠，無殃無咎，乃與天地俱，沒不危殆也。
王弼註：
言致虛，物之極篤；守靜，物之真正也。動作生長。以虛靜觀 其反覆。凡有起於虛，動起於靜，故萬物雖並動作，卒復歸於虛靜，是物之極篤也。各反其所始也。歸根則靜，故曰靜。靜則覆命，故曰覆命也。覆命則得性命之 常，故曰常也。常之為物，不偏不彰，無皦昧之狀，溫涼之象，故曰知常曰明也。唯此復乃能包通萬物，無所不容，失此以往，則邪入乎分，則物離其分，故曰不知 常，則妄作凶也。無所不包通也。無所不包通，則乃至於蕩然公平也。無所不周普，則乃至於同乎天也。與天合德，體道大通，則乃至於極虛無也。窮極虛無，得道 之常，則乃至於不有極也。無之為物，水火不能害，金石不能殘。用之於心則虎兕無所投其齒角，兵戈無所容其鋒刃，何危殆之有乎。
第十七章
太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之；信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成、事遂，百姓皆謂：我自然。
白話譯文：
最 上乘的國君治理天下，使得人們不覺得有他的存在；其次者，使得人們來親近他、讚譽他。再其次者，使得人們畏懼他；又其次者，使得人們回過頭來侮辱他；統治 者的誠信不足，老百姓們也就無法相信你。悠悠然地行事吧！不要輕易的發號施令。成功了，完事了，老百姓們說：我們原來就自自然然的這樣了！
藥方：
重點是怎樣把事情做好，不是誰得了權位、誰去完成，誰享了大名。你給出的是天地、是心情、是可能，不是指導、不是控制、不是督促。控制森嚴，這是最不好的管理方式，能物各付物，自然而然才好。不要讓學生老覺得是你教給他的，不要讓兒子老覺得是你傳給他的，自然才好。
河上公章句：
太 上，謂太古無名之君也。下知有之者，下知上有君而不臣事，質樸也。其聽可見，恩惠可稱，故親愛而譽之。設刑法以治之。禁多令煩，不可歸誠，故欺侮之。君信 不足於下，下則應之以不信而欺其君也。說太上之君，舉事猶貴重於言，恐離道失自然。謂天下太平也。百姓不知君上之德淳厚，反以為只自當然也。
王弼註：
大 上，謂大人也。大人在上，故曰大上。大人在上，居無為之事，行不言之教，萬物作焉而不為始，故下知有之而已，言從上也。不能以無為居事，不言為教，立善行 施，使下得親而譽之也。不能復以恩仁令物，而賴威權也。不能法以正齊民，而以智治國，下知避之，其令不從，故曰，侮之也。夫御體失性則疾病生，輔物失真則 疵釁作。信不足焉，則有不信，此自然之道也。已處不足，非智之所齊也。自然，其端兆不可得而見也，其意趣不可得而睹也，無物可以易其言，言必有應，故曰， 悠兮其貴言也。居無為之事，行不言之教，不以形立物，故功成事遂，而百姓不知其所以然也。
第十八章
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。
白話譯文：
廢棄了自然大道，就得強調人間的真情實感、義理規範；出離了智慧明照，人間的造作詐偽也就群起而生了。父子、兄弟、夫婦，這六親無法和諧共處，這時就得強調孝道與慈愛的重要。國家昏亂不堪，這時候才有所謂的「忠臣」。
藥方：
強調什麼，其實就是失去什麼，要懂得安享幸福，不要老追索幸福。大道自然，無情有情，沒有強迫，卻有道理，不用擔心。與其立志成為忠臣孝子，無寧盼望六親和順、天下太平。與其一直提醒自己要怎麼樣，不如讓自己就這樣、就這樣，如如自然。
河上公章句：
大 道之時，家有孝子，戶有忠信，仁義不見也。大道廢不用，惡逆生，乃有仁義可傳道。智惠之君，賤德而貴言，賤質而貴文，下則應之以為大偽奸詐。六親絕，親戚 不和，乃有孝慈，相牧養也。政令不行，上下相怨，邪辟爭權，乃有忠臣匡正其君也。此言天下太平，不知仁義，盡無慾不知廉，各潔己不知貞。大道之君，仁義 沒，孝慈滅，猶日中盛時，眾星失光。
王弼註：
失無為之事，更以施慧立善道，進物也。行術用明，以察奸偽；趣睹形見，物知避之。故智慧出則大偽生也。甚美之名生於大惡，所謂美惡同門。六親，父子兄弟夫婦也。若六親自和，國家自治，則孝慈忠臣不知其所在矣。魚相忘於江湖之道，則相濡之德生也。
第十九章
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡慾。
白話譯文：
絕 棄了聖智的美名，不會為此美名來迫壓人民，人民自然可以得利百倍。絕棄了仁義的聲名，不會為此聲名來奴役人民，人民自然可以歸返孝慈。絕棄了巧利，不再生 起貪取之心，那盜賊也就不會存在了。這三者是說人間的禮文制度不足以治理這個世界，因而得讓它有所歸屬於自然。讓你的天真朗現吧！永遠懷抱著真樸的本心 吧！自然而然，你的私心就減少了，你的慾望也就降低了。
藥方：
不要貪取美名，要懂得務實，真正的務實就是不強求、就是自然！用再多的語言文字去教導，都不如自自然然的生長。讓你的天真朗現吧！永遠懷抱著真樸的本心吧！這樣自然快活！自我降到最低，才能升起真正的我；慾望減到最少，才能升起生命的真實動力。
河上公章句：
絕 聖製作，反初守元，五帝垂象，蒼頡作書，不如三皇結繩無文。棄智惠，反無為。農事修，公無私。絕仁之見恩惠，棄義之尚華信。德化淳也。絕巧者，詐偽亂真 也。棄利者，塞貪路，閉權門也。上化公政，下無邪私。謂上三事所棄絕也。以為文不足者，文不足以教民。見素者，當抱素守真，不尚文飾也，抱樸者，當見其篤 樸以示下，故可法則。少私者，正無私也。寡慾者，當知足也。
王弼註：
聖智，才之善也。仁義，人之善也。巧利，用之善也。而直云絕，文甚不足，不令之有所屬，無以見其指，故曰，此三者以為文而未足，故令人有所屬，屬之於素樸寡慾。
第二十章
絕 學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。儡 儡兮若無所歸！眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨 頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。
白話譯文：
棄絕後天擾攘的學習，免除憂愁煩惱吧！人家唯唯諾諾說你好，或者人家拿言語呵斥 你，那相去有多遠啊！人家評價是善，或者人家評價是惡，兩者距離可有多遠啊！人家所畏懼的，我們也就不可以不畏懼，這是世事之然啊！不過，大道廣闊，無涯 無際，永不停歇！世俗大眾，熙熙嚷嚷，好像享用了豐富的宴席一般，好似春日裡登臺遠眺一般，總湊個熱鬧！唯獨我澹泊的、寧靜的，起不了什麼兆頭，就好像那 還沒長大的嬰兒一般。閒散悠遊，沒有什麼特定的目的，好像無家可歸似的。世俗大眾總要為自己打算，留個有餘，而我獨獨像是有所缺憾一般！我守著愚人之心 啊！渾渾沌沌的啊！世俗人求的是烜赫顯耀，我獨獨喜歡默默無名。世俗人總好精明能幹，我獨獨喜歡渾渾無心。心地恬澹好像大海一般，飂闊無涯，永無邊際。世 俗大眾總要個目的、有個憑藉，而我獨獨固守自然，寧願鄙陋。我獨獨不同於一般世俗大眾，我所尊貴的是回到母親的懷抱，渴飲母愛甘泉！
藥方：
不 要擔心學不好，放下吧！沒有了憂愁，沒有了煩惱，一切會好！人家所畏懼的，我們也就不可以不畏懼，這是世事之然，就這樣！不必老為自己打算，倒是寧可守著 自然虛靜之道。烜赫顯耀、精明能幹，不如渾渾無心、默默無名，自在的好。當爸爸就要給人，當兒子卻永遠有媽媽的支持！又當個兒子吧！
河上公章句：
絕 學不真，不合道文。除浮華則無憂患也。同為應對而相去幾何，疾時賤質而貴文。善者和譽，惡者諫爭，能相去何如。疾時惡忠直，用邪佞也。人謂道人也。人所畏 者，畏不絕學之君也。不可不畏，近令色，殺仁賢。或言世俗人荒亂欲進學為文，未央止也。熙熙，淫放多情慾也。如飢思太牢之具，意無足時也。春陰陽交通，萬 物感動，登臺觀之，意志淫淫然。我獨怕然，安靜未有情慾之形兆也。如小兒未能答偶人時也。我乘乘如窮鄙無所歸就。眾人餘財以為奢餘，智以為詐。我獨如遺 棄，似於不足也。不與俗人相隨，守一不移，如愚人之心也。無所分別。明且達也。如闇昧也。察察，急且疾也。悶悶，無所割截。我獨忽忽如江海之流，莫知其所 窮極也。我獨漂漂若飛若揚，無所止也。志意在神域也。以有為也。我獨無為。我獨與人異也。食用也，母道也。我獨貴用道也。
王弼註：
下 篇，為學者日益，為道者日損。然則學求益所能，而進其智者也，若將無慾而足，何求於益。不知而中，何求於進。夫燕雀有匹，鳩鴿有仇，寒鄉之民，必知旃裘， 自然已足，益之則憂。故續鳧之足，何異截鶴之頸，畏譽而進，何異畏刑。唯阿美惡，相去若何？故人之所畏，吾亦異焉，未敢恃之以為用也。嘆與俗相返之遠也。 眾人迷於美進，惑於榮利，欲進心競，故熙熙如享太牢，如春登臺也。言我廓然，無形之可名，無兆之可舉，如嬰兒之未能孩也。若無所宅。眾人無不有懷有志，盈 溢胸心，故曰，皆有餘也。我獨廓然，無為無慾，若遺失之也。絕愚之人，心無所別析，意無所美惡，猶然其情不可睹，我頹然若此也。無所別析，不可為名。耀其 光也。分別別析也。情不可睹。無所繫縶。以，用也。皆欲有所施用也。無所欲為，悶悶昏昏，若無所識，故曰，頑且鄙也。食母，生之本也。人者皆棄生民之本， 貴末飾之華，故曰，我獨欲異於人。
第廿一章
孔德之容，唯道是從。道之為物，唯恍唯惚，惚兮恍兮，其中有像；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此！
白話譯文：
最 大的德行願景，就是順從著自然大道。自然大道究是何物呢？有無虛實，恍惚難辨！恍恍惚惚中，自然大道顯現了意象；恍恍惚惚中，那意象逐漸轉為具體的形物 了；自然大道是何等深遠而幽冥，卻隱含著精誠的動力，自然大道的精誠是真切的，這裡有其確信不移的地方。從古到今，人們用了許多名言概念去建構這世界，它 總離不開「自然大道」。就是經由「自然大道」，才能審閱人間大眾各種事物。我何以能夠知道人間大眾各種事物的情狀呢？就憑這「自然大道」。
藥方：
具 體的形物要分辨清楚，但要超越它，真實的圖像要明白，但要空卻它。自然大道是無名、無形、無情、無象的，只是個自然而已！順從著自然大道，就不必強調自覺 的德行，精誠自可以不移，真正的精誠不是勉強，而是自然。回得「自然大道」，一切清楚明白，人間事物，整整齊齊，一個走不了！
河上公章句：
孔， 大也。有大德之人，無所不容，能受垢濁，處謙卑也。唯，獨也。大德之人，不隨世俗所行，獨從於道也。道之於萬物，獨恍忽往來，於其無所定也。道唯忽恍，無 形之中，獨為萬物法像。道唯恍忽，其中有一，經營主化，因氣立質。道唯窈冥無形，其中有精實，神明相薄，陰陽交會也。言存精氣，其妙甚真，非有飾也。道匿 功藏名，其信在中也。自，從也。自古至今，道常在不去。閱，稟也。甫，始也。言道稟與萬物始生，從道受氣。我何以知從道受氣。此，今也。以今萬物皆得道精 旡而生，動作起居，非道不然。
王弼註：
孔，空也，惟以空為德，然後乃能動作從道。恍惚無形，不繫之嘆。以無 形始物，不繫成物，萬物以始以成，而不知其所以然，故曰，恍兮惚兮，其中有像也。窈、冥，深遠之嘆，深遠不可得而見。然而萬物由之，其可得見，以定其真。 故曰，窈兮冥兮，其中有精也。信，信驗也。物反窈冥，則真精之極得，萬物之性定。故曰，其精甚真，其中有信也。至真之極，不可得名，無名則是其名也。自古 及今，無不由此而成，故曰，自古及今，其名不去也。眾甫，物之始也。以無名說萬物始也。此上之所云也。言吾何以知萬物之始於無哉，以此知之也。
第廿二章
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式，不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。
白話譯文：
彎 曲正所以能伸直，低窪正所以能滿盈，破舊正所以換新，少了正所以能得到，多了正所以造成迷惑。因此，聖人懷抱著整體的道來做為天下人所學習的範式。不自我 表現，因此反而明白；不自以為是，因此反而彰顯；不自我誇耀，因此反而功勞長存；不自驕自滿，因此反而得以生長。古來所說「曲折才得周全」這樣的話，那裡 是虛飾的話而已呢？實在說來，是應該像這樣的周全才能歸返於道啊！
藥方：
理直不一定要氣壯，做起來儘管有些曲折，但卻可能是 較為周全的。要能「藏」，但不是遮掩；而只是讓自己在安靜的情境下，默運造化，好好生長。不必擔心走錯路，走錯路，就多認得一條路，好好記得這條路，以後 可能也有用。法律對了，道理不一定對；道理對了，人情不一定對；人情對了，還是要求道理對，求法律對。真人情，不是世俗，而是人的真情實感。
河上公章句：
曲 己從眾不自專，則全其身也。枉屈己而申人，久久自得直也。地窪下，水流之；人謙下，德歸之也。自受弊薄，後己先人，天下敬之，久久自新也。自受取少，則得 多也。天道祐謙，神明託虛。財多者惑於所守，學多者惑於所聞。抱，守法式也。聖人守一乃知萬事，故能為天下法式也。聖人不以其目視千里之外也，乃因天下之 目以視，故能明達也。聖人不自以為是而非人，故能彰顯於世。伐，取也。聖人德化流行，不自取其美，故有功於天下。矜，大也。聖人不自貴大，故能久不危。此 言天下賢與不肖，無能與不爭者爭也。傳古言曲從則全身，正言非虛妄也。誠，實也。能行曲從者，實其肌體，歸之於父母，無有傷害也。
王弼註：
不自見其明則全也。不自是則其是彰也。不自伐則其功有也。不自矜則其德長也。自然之道亦猶樹也，轉多轉遠其根，轉少轉得其本。多則遠其真，故曰惑也；少則得其本，故曰得也。一，少之極也。式，猶則之也。
第廿三章
希言自然，故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉！
白話譯文：
默 然無語，自然天成，暴風颳不了一整個早上，急雨下不了一整天。是誰使得它們這樣子的呢？是「天地」天地尚且不能讓暴風急雨持續長久，更何況人呢？(人怎可 能讓苛政暴刑長久呢？)因此之故，順從於自然大道的，它就和同於自然大道；依循著天真本性的，它就和同於天真本性；一旦失去了自然大道、天真本性，它也就 這樣失去了自己。生命和同於自然大道的人，自然大道也樂與相伴；生命和同於天真本性的人，天真本性也樂與相伴；生命失去其自己的人，那自然大道、天真本性 也就不願與它相伴。自己守的信諾不足，自然大道、天真本性也就不信任它！
藥方：
與其相信話語的確認，不足相信一切會默運造化、自然天成！暴風急雨，就讓它過去吧！過去了，天地澄明，平坦太平！即使是錯的，包容它，就可能長出對的；即使是對的，強調它，卻可能變成錯的。內在的確認，相信自然天成，也就會自然天成！大自然有一獨特的偉力在焉！
河上公章句：
希 言者，是愛言也。愛言者，自然之道。飄風，疾風也。驟雨，暴雨也。言疾不能長，暴不能久也。孰，誰也。誰為此飄風暴雨者乎，天地所為。不終於朝暮也。天地 至神，合為飄風暴雨，尚不能使終朝至暮，何況人欲為暴卒乎。從，為也。人為事當如道安靜，不當如飄風驟雨。道者，謂好道人也。同於道者，所謂與道同。德謂 好德人也，同於德者，所謂與德同也。失謂任己失人也，同於失者，所謂與失同也。與道同者，道亦樂得之也。與德同者，德亦樂得之也。與失同者，失亦樂失之 也。君信不足於下下，則應君以不足也。此言物類相歸，同聲相應，雲從龍，風從虎，水流濕，火就燥，自然之類也。
王弼註：
聽 之不聞名曰希，下章言，道之出言，淡兮其無味也，視之不足見，聽之不足聞，然則無味不足聽之，言乃是自然之至言也。言暴疾美興不長也。從事，謂舉動，從事 於道者也。道以無形無為成濟萬物，故從事於道者，以無為為君，不言為教，綿綿若存而物得其真，與道同體，故曰同於道。德，少也，少則得，故曰得也。行得則 與得同體，故曰，同於得也。失，累多也，累多則失，故曰失也。行失則與失同體，故曰，同於失也。言隨行其所，故同而應之。忠信不足於下，焉有不信也。
第廿四章
企者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰；自伐者無功，自誇者不長。其於道也，曰：餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。
白話譯文：
墊著腳跟，會站不穩，張大布伐，反而難行！自我表現，反而沒得明白；自以為是，反而沒得彰顯；自我誇耀，反而沒有功勞；自驕自滿，反而沒得生長。像這樣子對於道，可以說是「吃過頭，剩下的飯；做過頭，累贅的行止」，就事來說，會令人心生厭惡，因此有道之士，不願意這樣做。
藥方：
腳踏實地，一步步的往前走，行到水窮處，坐看雲起時，只是個閒逸，可也。忘記自己的功業，忘記自己的欲求，這樣才是個真幸福的人，上蒼才得幫助你！生長，只是個生長，不必老安在「自己」，自然可也。不要勉強，勉強會造成傷害；寧可順成天地！
河上公章句：
跂 (踮腳、提起腳跟。通「企」。)，進也，謂貪權慕名，進取功榮也，則不可久立身行道也。自以為貴而跨於人，眾共蔽之使不得行。人自見其形容以為好，自見所 行以為應道，殊不自知其形貌操行之鄙。自以為是而非人，眾共蔽之使不得彰明。所謂輒自伐取其功美，即失有功於人也。好自矜大者，不可以長久。贅，貪也。使 此自矜伐之人，在治國之道曰然斂餘祿食為贅行。此人在位，動欲傷害，故物無有不畏惡也。言有道之人不居其國也。
王弼註：
物尚進則失安，故曰，企者不立。其唯於道而論之，若卻至之行，盛饌之餘也。本雖美，更可薉也。雖有功而自伐之，故更為疣贅者也。
第廿五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而王居其一焉！人法地，地法天，天法道，道法自然。
白話譯文：
有 個東西混然而成，在天地之前即已存在。無聲無息的、無邊無際的，敻然獨立，永不遷動；週而復始，運行不已，它可以做為一切天地萬物的母親。我們不知何以名 狀它，約定叫它做「道」；勉強地形容它，說它是廣大無邊；廣大無邊而運行不盡，運行不盡而玄遠無際，玄遠無際而又返迴本源。這麼說來，道大、天大、地大、 人亦大。(這麼說來，總體之本源的「道」是創生不已的、普遍而高明的「天」是寬廣無涯的，具體而厚實的「地」是涵藏無盡的，虛靈明覺的「人」也一樣具有自 強不息的創生可能。)整個大宇長宙中有這四大，而人居其中之一，人學習「地」的厚實涵藏，進而學習「天」的高明寬廣，進而學習「道」的本源創生，最後則是 傚法學習「自然」生成。
藥方：
留意發展的向度，用「圓環式的思考」去替代「單線式的思考」，想想恆久的可能。人之為人，是因為天地萬有一切都可以在一剎那間被納到心中，除非你自己看小了自己。具體的生長，普遍的發展，脈絡的安排，自自然然地，如如無礙！
河上公章句：
謂 道無形混沌而成，萬物乃在天地之前。寂者無音聲，寥者空無形，獨立者無匹雙，不改者化有常。道通行天地，無所不入，在陽不焦，託陰不腐，無不貫穿，不危 殆。道育養萬物精氣，如母之養子。我不見道形容，不知當何以名之，見萬物皆從道所生，故字之曰道也。不知其名，強曰大者，高而無上，羅而無外，無不包容， 故曰大也。其為大非若天常在上，非若地常在下，乃復逝去無常處所也。言遠者，窮乎無窮，布氣天地，無所不通也。言其遠不越絕，乃復在人身也。道大者，包羅 諸天地無所不容也。天大者，無所不蓋也；地大者，無所不載也。王大者，無所不制也。四大，道天地王也。凡有稱有名則非其極也。言道則有所由，有所由然後謂 之為道，然則是道稱中之大也，不若無稱之大也。無稱不可得而名曰域也。天地王皆在乎無稱之內也，故曰，域中有四大者也。八極之功，有四大，王居其一也。居 一作處。人當法地安靜柔和也，重之得五穀，掘之得甘泉，勞而不怨也，有功而不制也。天湛泊不動，施而不求報，生長萬物無所收取。道清淨不言，陰行精氣，萬 物自成也。道性自然，無所法也。
王弼註：
混然不可得而知，而萬物由之以成，故曰混成也。不知其誰之子，故先 天地生。寂寥，無形體也。無物之匹，故曰獨立也。返化終始，不失其常，故曰不改也。周行無所不至而免殆，能生全大形也，故可以為天下母也。名以定形，混成 無形，不可得而定，故曰，不知其名也。夫名以定形，字以稱可，言道取於無物而不由也。是混成之中，可言之稱最大也。吾所以字之曰道者，取其可言之稱最大 也。責其字定之所由，則繫於大，大有繫，則必有分，有分則失其極矣。故曰，強為之名曰大。逝，行也。不守一大體而已。周行無所不至，故曰逝也。遠，極也。 周無所不窮極，不偏於一。逝故曰遠也，不隨於所適，其體獨立，故曰反也。天地之性，人為貴，而王是人之主也。雖不職大亦復為大與三匹，故曰，王亦大也。四 大，道、天、地、王也。凡物有稱有名則非其極也，言道則有所由，有所由然後謂之為道，然則是道，稱中之大也，不若無稱之大也。無稱不可得而名曰域也，道天 地王皆在乎無稱之內，故曰，域中有四大者也。處人主之大也。法，謂法則也。人不違地，乃得全安，法地也。地不違天，乃得全載，法天也。天不違道，乃得全 覆，法道也。道不違自然，乃得其性，法自然者。在方而法方，在圓而法圓，於自然無所違，自然者，無稱之言，窮極之辭也。用智不及無知，而形魄不及精象，精 象不及無形，有儀不及無儀，故轉相法也。道順自然，天故資焉。天法於道，地故則焉。地法於天，人故象焉。所以為主其一之者，主也。
第廿六章
重為輕根，靜為躁君；是以聖人終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
白話譯文：
穩重是輕易的根本，寧靜是躁動的主宰；因此治國的聖人終日離不開承載衣物糧食的車子，即使是華美豐盛蔚為大觀，但平居之時，仍要超然物外，怎麼可以讓那萬乘之君，輕率地治理國家呢？輕率就會失去了根本，躁動則會失去了主宰。
藥方：
穩重才能生長，不要陷溺在浮動的情緒中，要握住方向。不要以為那是沉重的負擔，而要愛惜你已有那麼樣的負重能力。很難下決定，這叫謹慎，能謹慎，表示自己有敬畏的精神。不要輕率行動，否則失去根本，一切危矣！寧靜、深思！
河上公章句：
人 君不重則不尊，治身不重則失神。草木之華輕故零落，根重故長存也。人君不靜則失威，治身不靜則身危，龍靜故能變化，虎躁故夭虧也。輜，靜也。聖人終日行 道，不離其靜與重也。榮觀，謂宮觀燕處，后妃所居也。超然遠避而不處也。奈何者，疾時主傷痛之辭。萬乘之主，謂王。王者至尊而以其身行輕，躁乎疾時，王奢 恣輕淫也。王者輕淫則失其臣，治身輕淫則失其精。王者行躁疾，則失其君位。治身躁疾，則失其精神也。
王弼註：
凡物輕不能載重，小不能鎮大。不行者使行，不動者制動，是以重必為輕根，靜必為躁君也。以重為本，故不離。不以經心也。輕不鎮重也，失本為喪身也，失君為失君位也。
第廿七章
善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策，善閉無關鍵而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資；雖智大迷，是謂要妙。
白話譯文：
善 於行事的人，無為自然，不留痕跡。善於言說的人，沉默寡言，言語無過。善於謀畫的人，無心為機，不用計算。善於閉合的人，不用關鍵也打不開。善於結納的 人，不用繩索也解不開。如此說來，聖人用常道的善來救人，因此從沒有棄絕人；用常道的善來救物，因此從來沒有棄絕物；這就叫做「承襲常道之明」。這樣子看 來，善人是不善之人的老師；而不善之人則是善人所引以為借鑑的。人們要是不懂得去尊貴他的老師，不去愛惜他所該因以為借鑑的；這樣的人即使有再大的才智， 其實卻是大大的迷惑，這道理可真精微玄妙得很啊！
藥方：
「平常」就好，「好」只是平常，平平常常，不用多所計算，自然天成。 平常地好，像日月運行一樣，沒有偏私，卻長久不息！不要嫌那些向你頂禮的人，說他們低下；沒有他們的低下，那有你的尊貴呢！真正的智慧是不為外物所迷，總 在自己的腔子裡做主；進一步做主是無主之主，只是自然。
河上公章句：
善行道者，求之於身，不下堂，不出門， 故無轍跡。善言謂擇言而出則無瑕疵，謫過於天下也。善以道計事者，則守一不移，所計不多則不用籌策而可知也。善以道閉情慾、守精神者，不如門戶有關揵可得 開。揵，音鍵。善以道結事者，乃可結其心，不如繩索可得解也。聖人所以常教人忠孝者，欲以救人在命。使貴賤各得其所也。聖人所以教民順四時以救萬物之殘 傷。聖人不賤石而貴玉，視之如一。聖人善救人物，謂襲明大道也。人之行善者，聖人即以為人師。資，用也。人行不善，聖人猶教導使為善，得以給用也。獨無輔 也。無所使也。雖自以為智言，此人乃大迷惑。能通此意，是謂知微妙要道也。
王弼註：
順自然而行，不造不始， 故物得至而無轍跡也。順物之性，不別不析，故無瑕謫可得其門也。因物之數不假形也。因物自然，不設不施，故不用關楗繩約而不可開解也。此五者皆言不造不 施，因物之性，不以形制物也。聖人不立形名以檢於物，不造進向以殊棄不肖，輔萬物之自然而不為始，故曰無棄人也。不尚賢能，則民不爭，不貴難得之貨，則民 不為盜，不見可欲，則民心不亂。常使民心無慾無惑，則無棄人矣。舉善以師不善，故謂之師矣。資，取也。善人以善齊不善，以善棄不善，故不善人善人之所取 也。雖有其智，自任其智，不因物，於其道必失。故曰，雖智大迷。
第廿八章
知其雄，守其雌，為天下谿；為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長。故大制不割。
白話譯文：
要 司理那向外的雄心，就得固守那內在的母性，像是天下的谿谷一般；像是天下的谿谷，真常本性永不分離，回覆歸返於嬰兒的自然狀態。要司理那彰顯於外的光明， 就得持守那涵藏於內的晦黯，做為天下人所學習的範式。做為天下人所學習的範式，真常本性也就不會有什麼偏差，回覆歸反於沒有終極的真實之境。要司理人間的 榮華富貴，就得記守受辱時的情境，謙卑地像是天下的山谷一般。能謙卑的像是天下山谷一般，這樣子真常本性才得充足，才能回覆歸返真樸本源。真樸本源發散為 天下萬物，聖人體會運用這個道理，如此才能成為百官之長；如此說來，最完善的制度，就是不要陷入支離割裂之中。
藥方：
得 意時，須有失意時之意態；失意時，卻不必落寞，而要平常心。大豪傑之為大豪傑，就在於能放得下，能回到最原初的柔軟狀態。放開了「權、利、名、位」，才能 有「經、義、實、地」，才能生長。操作最好的制度，要有跨出制度的器量！跨出制度，不是不守制度，而是一心向著真樸本源。
河上公章句：
雄 以喻尊，雌以喻卑。人雖知自尊顯，當復守之以卑微，去雄之強梁，就雌之柔和，如是則天下歸之，如水流入深谿也。人能謙下如深谿，則德常在不復離於己。常復 歸志於嬰兒，惷然而無所知也。白以喻昭昭，黑以喻默默。人雖自知昭昭明白，當復守之以默默如闇昧，無所見如，是則可為天下法式，則德常在。人能為天下法 則，德常在於己，不復差忒。德不差忒，則長生久壽，歸身於無窮極也。榮以喻尊貴，辱以喻污濁，知己之有榮貴，當守之以污濁，如是則天下歸之，如水流入深谷 也。足，止也。人能為天下谷，德乃止於己。復當歸身於質樸，不復為文飾。萬物之樸，散則為器用也。若道散則為神明，流為日月，分為五行也。聖人升用，則為 百官之元長也。聖人用之，則以大道制御，天下無所傷割；治身則以天道制情慾，不害精神也。
王弼註：
雄，先之 屬；雌，後之屬也。知為天下之先也，必後也，是以聖人後其身而身先也。谿不求物而物自歸之，嬰兒不用智而合自然之智。式，模則也。忒，差也。不可窮也。此 三者，言常反終，後乃德全其所處也。下章云，反者道之動也。功不可取，常處其母也。樸，真也。真散則百行出，殊類生，若器也。聖人因其分散，故為之立官 長。以善為師，不善為資，移風易俗，復使歸於一也。大制者，以天下之心為心，故無割也。
第廿九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或載或隳。是以聖人去甚、去奢、去泰。
白話譯文：
想 要去握取天下，大有為地來治理它，依我看來，那是辦不到的事！天下就像是一神聖而奧妙的器物一般，不可以「大有為」，不可以「緊抓不放」。「大有為」就敗 亂了天下，「緊抓不放」卻往往失去了治國先機。如此說來，就像是人一樣，有時走在前，有時跟在後；有時歔氣為暖，有時吹氣為涼；有時體健剛強，有時身骨羸 弱；有時厚實堪載，有時挫折頹廢。因此之故，聖人(做事)不過分，(生活)不奢華，(態度)不傲慢！
藥方：
做事要認真，但不 要執著；要用心，但不要擔心！一方面說，好在有我，一方說，可以沒有我。緊抓不放的人，只能做小事；做大事的人，要能放，但放而不放，不放而放，要有清明 的智慧觀法。做事不過分，生活不奢華，態度不傲慢！人能如此，不成功也成功！一時之間的成敗利害，不要去管他，老管著他，他就糾纏著你！能忘，才是大英 雄、大豪傑！
河上公章句：
欲為天下主也。欲以有為治民。我見其不得天道人心已明矣。天道惡煩濁，人心惡多 欲。器，物也。人乃天下之神物也，神物好安靜，不可以有為治。以有為治之，則敗其質性。強執教之人，則失其情實，生於詐偽也。上所行，下必隨之也。呴，溫 也，吹寒也。有所溫，必有所寒也。有所強大，必有所羸弱也。載，安也。隳，危也。有所安必有所危。明人君不可以有為治國與治身也。甚，謂貪淫聲色。奢，謂 服飾飲食。恭，謂宮室臺榭，去此三者，處中和，行無為，則天下自化。
王弼註：
神，無形無方也。器，合成也。 無形以合，故謂之神器也。萬物以自然為性，故可因而不可為也。可通而不可執也。物有常性，而造為之，故必敗也。物有往來而執之，故必失矣。凡此諸或，言物 事逆順反覆，不施為執割也。聖人達自然之至，暢萬物之情，故因而不為，順而不施。除其所以迷，去其所以惑，故心不亂而物性自得之也。
第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下；其事好還。師之所處，荊棘生焉！大軍之後，必有凶年。善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
白話譯文：
用 自然大道來輔佐人主的人，就不會以兵力強取天下，以兵力強取天下，很快就會引發報復！戰爭所在之處，遍地荊棘！大戰之後，凶悍連年。善於用兵的，速求結 束，不敢逞強豪取！速求結束，不敢自負；速求結束，不敢誇耀；速求結束，不敢驕慢！速求結束，用兵乃不得已；速求結束，用兵切勿逞強。任何事物，一旦逞 強，勢必衰頹老死，這就不合自然大道。不合自然大道必然就會很快消逝滅亡！
藥方：
暴力必然引來暴力，只有柔性才能化解暴力。不得已要用到戰爭，但要速求結束，不要逞強！成功了要哀矜而勿喜！過頭的，就會老逝！等待吧！可以不要用霹靂手段，就不要用！殘忍的戰爭，要有一分慈忍的精神！怒目金剛手段要是低眉菩薩心腸！
河上公章句：
謂 人主能以道自輔佐也。以道自佐之主，不以兵革順天任德，敵人自服。其舉事好還，自責不怨於人也。農事廢，天不修。天應之以惡氣，即害五穀，五穀盡，傷人 也。善兵者，當果敢而已不休。不以果敢取強大之名也。當果敢謙卑，勿自矜大也。當果敢推讓，勿自伐，取其美也。驕，欺也。果敢勿以驕欺人。當果敢至誠，不 當迫不得已也。果敢勿以為強兵堅甲，以侵陵人也。草木壯極則枯落，人壯極則衰老也。言強者不可以壯。枯老者，生不行道也。不行道者早死。
王弼註：
以 道佐人主，尚不可以兵強於天下，況人主躬於道者乎。為始者務欲立功生事，而有道者務欲還反無為，故云，其事好還也。言師凶害之物也。無有所濟，必有所傷， 賊害人民，殘荒田畝，故曰荊棘生焉。果，猶濟也。言善用師者，趣以濟難而已矣，不以兵力取強於天下也。吾不以師道為尚，不得已而用，何矜驕之有也。言用兵 雖趣功，果濟難，然時故不得已當復用者，但當以除暴亂，不遂用果以為強也。壯，武力暴興，喻以兵強於天下者也。飄風不終朝，驟雨不終日，故暴興必不道早已 也。
第三十一章
夫佳兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器。不 得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，不可得志於天下。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之，殺人眾 多，以悲哀泣之。戰勝以喪禮處之。
白話譯文：
再好的兵器，還是不吉祥的東西。人們多半不喜歡它，因此有道之士不願用兵。有道 君子平常以「左」為貴，而用兵則以「右」為貴。兵，是不吉祥的東西，不屬有道君子的東西。不得已要用兵，當以恬淡為上。用兵得勝也不須讚美，若是喜歡讚美 用兵，我們說這是以殺人為樂。那以殺人為樂的人，是不可能得到天下人認同的。自古以來，吉祥之事以左為尚，凶危之事則以右為尚。同這道理，偏將軍危害少 些，因此，居於左；上將軍危害大些，故居於右。顯然的是說：以喪禮來處理這樣的事，戰爭殺人眾多，當以悲哀之心，悌泣之。因此，打了勝仗當以喪禮來處理。
藥方：
涉 及於勝敗的事，要用恬淡的心情去處理；涉及於生長的事情，要用心去沾溉它！「自然大道」是生命的源動力，心靈則是土地，要去耕耘它、種植它！在這裡，你會 發現自然大道。哀兵必勝，勝兵當哀，勝的不是讓對方敗了，哀的反倒是這樣的勝敗，這是要讓自己「死去活來」，好自生長。打敗對方，你贏了！可能這樣你就輸 了！輸在哪裡？輸在你贏！
河上公章句：
祥，喜也。兵者，驚精神，濁和氣，不善人之器也。不當修飾之。兵，動 則有所害，故萬物無有不惡之。有道之人，不處其國。貴柔弱也。貴剛強也。此言，兵道與君子道反，所貴者異也。兵革者，不善之器也。非君子所貴重器也。謂遭 衰逆亂禍欲加萬民，乃用之以自守。不貪土地，利人財寶。惔，一作然。雖得勝而不以為利己也。美得勝若是為喜，樂殺人者也。為人君而樂殺人，此不可使得志於 天下，為人主必專制人命，妄行刑誅。左生位也。陰道殺人。偏將軍卑而居陽者，以其不專殺也。上將軍尊而居右者，言其主殺也。上將軍於右，喪禮尚右，死人貴 陰也。傷己德薄，不能以道化人，而害無辜之民。古者戰勝將軍，居喪主禮之位，素服而哭之，明君子貴德而賤兵，不得已誅，不祥心不樂之，比於喪也。知後世用 兵不已，故悲痛之。
第三十二章
道常無名，樸，雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止；知止，可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之與江海。
白話譯文：
大 道，恆常變通，是不可名言表述的，像是未雕琢的原木一般！它精微幽深，天下間沒有誰能支配它的！在上位的侯王們要是能守此自然大道，萬物將會如其萬物，自 然生長！就如同天地乾坤、陰陽之氣，和合相感，自然降下了甘露，不必去命令人民，而它已自然均平！人們經由名言去建制這個世界，名言既已構成，那重要的是 要能夠知其所止；能夠知其所止，這樣才能免除危險！大道之流佈於天下，就好像山川深谷的水必然流歸大海一般！
藥方：
心靈的治 療不能老在端倪上用工夫，要回到本源，回歸之法，便得剝落語言的執著！不要強求溝通，要體會靜默！靜默中有真樸的愛，大道之愛！知其所止，不是在現象上去 止住，而是用理想去轉移！猛然煞車是會翻車的，要懂得轉個彎，才能活下去！放下它！放不下，那就放著！放著，用遺忘的方式放著！讓它回到記憶的海洋中！
河上公章句：
道 能陰能陽，能弛能張，能存能亡，故無常名也。道樸雖小，微妙無形，天下不敢有臣使道者也。侯王若能守道無為，萬物將自賓，服從於德也。侯王動作能與天相應 合，天即下甘露善瑞也。天降善瑞則萬物莫有教令之者，皆自均調若一也。始道也有名，萬物也，道無名能制於有名，無形能制於有形也。既，盡也。有名之物，盡 有情慾，判道離德，故身毀辱也。人能去道行德，天亦將自知之。天知之則神靈祐助，不復危殆。言道之在天下，與人相應和，如川谷與江海相流通也。
王弼註：
道 無形不繫常，不可名，以無名為常。故曰道常無名也。樸之為物，以無為心也，亦無名，故將得道莫若守樸，夫智者可以能臣也，勇者可以武使也，巧者可以事役 也，力者可以重任也，樸之為物，憒然不偏，近於無有，故曰，莫能臣也。抱樸無為，不以物累其真，不以欲害其神，則物自賓而道自得也。言天地相合，則甘露不 求而自降；我守其真性無為，則民不令而自均也。始制，謂樸散始為官長之時也。始制官長，不可不立名分以定尊卑，故始制有名也，過此以往將爭錐刀之末，故 曰，名亦既有，夫亦將知止也，遂任名以號物，則失治之母，故知止所以不殆也。川谷之以求江與海，非江海召之，不召不求而自歸者，世行道於天下者，不令而自 均，不求而自得，故曰，猶川谷之與江海也。
第三十三章
知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強；知足者富，強行者有志；不失其所者久，死而不亡者壽。
白話譯文：
能識別清楚他人，算是「聰智」，能回到自身好自瞭解，算是「明白」。勝過別人，叫做「有力」，勝過自己，才是真正強者。知足的人，算是富有；奮力實踐，必然已確立了志向。不離大道之所，才能長久；身雖死，精神長存，這叫長壽。
藥方：
真 正的智慧是自照照人，明白了自己，因而清楚了別人，是以自身為起點展開的。強者是不隨自家的軀殼起念的，強者是咬著牙，和血吞！更重要的是放下！知足者 富、自尊者貴，能知此，就能立得了志，立得了志，就能奮力向前！情境具有生長的力量，也可能會成為毀損的力量，要好好經營它！有了好情境，心靈主體又順適 可成。
河上公章句：
能 知人好惡是為智。人能自知賢不肖，是為反聽無聲，內視無形，故為明。能勝人者不過以威力也。人能自勝己情慾，則天下無有能與己爭者，故為強。人能知足之為 足，則長保福祿，故為富也。人能強力行善，則為有意於道，道亦有意於人。人能自節養，不失其所受天之精氣，則可以久。目不妄視，耳不妄聽，口不妄言，則無 怨惡於天下，故長壽。
王弼註：
知人者，智而已矣，未若自知者超智之上也。勝人者，有力而已矣，未若自勝者無 物以損其力，用其智於人，未若用其智於己也。用其力於人，未若用其力於己也。明用於己，則物無避焉，力用於己，則物無改焉。知足自不失，故富也。勤能行 之，其志必獲，故曰強行者有志矣。以明自察，量力而行，不失其所，必獲久長矣。雖死而以為生之道，不亡乃得全其壽，身沒而道猶存，況身存而道不卒乎。
第三十四章
大道氾兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主。常無慾，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其不自為大，故能成其大！
白話譯文：
大 道如水，源泉滾滾，盈滿而溢，或左或右，無所不在！天地萬物，依恃大道而生長，永不分離。功業既成，卻不佔為己有，覆育長養萬物，而不去宰控它。大道常 理，無所貪求，可說是精微奧秘！萬有事物，歸於其中，卻不去控制它，可說是包容廣大。正因為它不認為自己如何的包容廣大，因而才真成了包容廣大。
藥方：
能放下，就能不執著，能不執著，就可以無邊際，就可以包容廣大！不要在末節上競爭，要在本源上生長，這叫參贊天地之道。具體的生長一點點，比起在理念上說的天花亂墜要好得多！面對渺小，才能識得其重大；能識得重大，就不為所謂的「偉大」所迷惑！
河上公章句：
言 道氾氾若浮若沉，若有若無，視之不見，說之難殊。道可左右，無所不宜。恃，待也。萬物皆恃道而生。道不辭謝而逆止也。有道不名其有功也。道雖愛養萬物，不 如人主有所放取。道匿德藏名，恆然無為，似若微小也。萬物皆歸道受氣，道非如人主有所禁止也。萬物橫來橫去，使各自在，故不若於大也。聖人法道，匿德藏 名，不為滿大。聖人以身師導，不言而化，萬事修治，故能成其大。
王弼註：
言道氾濫，無所不適，可左右上下周旋而用，則無所不至也。萬物皆由道而生，既生而不知所由，故天下常無慾之時，萬物各得其所，若道無施於物，故名於小矣。萬物皆歸之以生，而力使不知其所由，此不為小，故復可名於大矣。為大於其細，圖難於其易。
第三十五章
執大象，下下往；往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出言，淡兮其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
白話譯文：
執守大道，天下都來歸附！往歸於道，無所傷害，便能安順、平坦、通泰！悅耳的音聲與可口的食物，過客之人，暫止於此，過了也又過了！大道顯發為言語，往往平淡無味。看也看不見，聽也聽不清；用卻怎麼用也用不完！
藥方：
要選擇的是自然、平坦，而不是勝利；要選擇的就是通達，而不是熱烈！過客所要的，往往和住戶不同；想想你是歸人，還是過客，還是｜｜｜｜大道理一定平凡無奇，但平凡無奇可不一定是大道理！不必多所揣度，要如理實在；是怎樣就怎樣，還它個明白！
河上公章句：
執， 守也。象，道也。聖人守大道，則天下萬物移心歸往之也。治身則天降神明，往來於己也。萬物歸往而不傷害，則國家安寧而致太平矣，治身不害神明，則身安而大 壽也。餌，美也。過客，一也。人能樂美於道，則一留止也，一者去盈而處虛，忽忽如過客。道出入於口，淡淡非如五味有酸鹹苦甘辛也。足，得也。道無形，非若 五色有青黃赤白黑可得見也。道非若五音，有宮商角徵羽可得聽聞也。用道治國則國安民昌，治身則壽命延長，無有既盡時也。
王弼註：
大 象，天象之母也，不寒不溫不涼，故能包統萬物，無所犯傷，主若執之，則天下往也。無形無識，不偏不彰，故萬物得往而不害妨也。言道之深大，人聞道之言乃更 不如樂與餌應時感悅人心也。樂與餌則能令過客止，而道之出言，淡然無味，視之不足見則不足以悅其目，聽之不足聞則不足以娛其耳，若無所中然乃用之不可窮極 也。
第三十六章
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固舉之；將欲奪之，必固與之；是謂微明。柔勝剛，弱勝強。魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人！
白話譯文：
將 要收縮歙合的，勢必先申展擴張；將要刪削減弱的，勢必先加意增強；將要丟擲廢棄的，勢必先支持薦舉；將要劫掠奪取的，勢必先出讓給予；這就叫做「隱微奧秘 的真理」陰柔勝過陽剛，柔弱勝過剛強。總要處在自然大道之中，如同魚不能脫離淵深之水，如同國家銳利的武器不可以輕易示人，以免為人所奪！
藥方：
大自然有一種「物極必反」的道理，不必太用心、太刻意，讓世事交給老天爺吧！對於隱微之明、奧秘之理，默首體會，自有一番心地！柔性的顛覆比起剛性的鬥爭有趣多了，因為這樣的顛覆是一種生長。武備！武備！做為一種裝備，一種準備！有備無患！不可以輕易示人！
河上公章句：
先開張之者，欲極其奢淫。先強大之者，欲使遇禍患。先興之者，欲使其驕危也。先與之者，欲極其貪心也。此四事，其道微，其效明也。柔弱者久長，剛強者先亡也。魚脫於淵謂去剛得柔，不可複製也。利器，權道也。治國，權者不可以示執事之臣也。治身，道者不可以示非其人也。
王弼註：
將 欲除強梁，去暴亂，當以此四者。因物之性，令其自戮，不假刑為大，以除將物也，故曰微明也。足其張，令之足而又求其張，則眾所歙也，與其張之不足而改其求 張者，愈益而已，反危。利器，利國之器也。唯因物之性，不假刑以理物，器不可睹，而物各得其所，則國之利器也。示人者，任刑也。刑以利國，則失矣。魚脫於 淵則必見失矣。利國器而立刑以示人，亦必失也。
第三十七章
道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化；化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。夫亦將無慾，無慾以靜，天下將自定。
白話譯文：
自然大道，原本平常，不為什麼目的，而自如其如的生長著。當政的侯王若能執守這自然大道，天下萬物將回到自身，自然化成。自然化成生出了貪慾渴求，我將憑依不可名狀的本源之道去鎮伏它。如此一來，便可以無貪無求；無貪無求而回到寧靜，天下將因之自然安定！
藥方：
不 要老算計功利、不要老想著目的，無目的、當下自然，便是灑落，這就成個自然豪傑！不須去管理，讓他們自己想出一套自己管理自己的方式，你只須看看就可以 了！一切計議便會生出貪慾渴求，這時須要的不是去壓抑它，而是讓大道顯現，這樣的鎮伏是自然鎮伏，這才有效！無貪無求，就是至福；真正的德從此處立起，這 是通於自然大道的，這叫道德，道生之、德蓄之！
河上公章句：
道以無為為常也。言侯王若能守道，萬物將自化效於己也。吾，身也。無名之樸，道也。萬物以化效於己也。復欲作巧偽者，侯王當身鎮撫以道德。言侯王鎮撫以道德，民亦將不欲改，當以清靜導化之也。能如是者，天下將自正定也。
王弼註：
順自然也。萬物無不由為，以治以成也。化而欲作，作欲成也。吾將鎮之無名之樸，不為主也。無慾競也。
第三十八章
上 德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德，無為而無以為；下德，為之而有以為；上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔 之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮；夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實， 不居其華，故去彼取此。
白話譯文：
至上之德，不執著此德，正因如此，擁有這德性。俗下之德，執持不失此德，正因如此，丟失了 這德性。至上之德，自然無為而且也不為什目的而為；俗下之德，勉力有為而且是為了目的而為；至上之仁，純只感通之為，不為什目的而為；至上之義，勉力為 之，這是為了目的而為。至上之禮，勉力為之，卻沒得恰當回應，就拉著臂膀而勉強將就他。如此看來，失去了大道之源，而後只好強調內在德性；失去了內在德 性，而後只好強調感通之仁；失去了感通之仁，而後只好強調正義法則；失去了正義法則，而後只好強調禮儀規範。那強調禮儀規範的，正可見忠誠、信實已然澆 薄，禍亂災害，已然開始！預先測度未來，只見得大道的表象，這是人們愚昧之始啊！因此，大丈夫寧可居處忠信之厚，不願居處禮文之薄！寧可居處純樸之實，不 願居處浮泛之華，因此寧可去華薄，而取厚實！
藥方：
「道」是有人起個頭，帶著你走，這人是誰，是你胸中的主。「德」是依正直的心來做，直入本源，不必罣礙！「仁」是彼此真誠相感、相應，融合為一體。「義」是自我要求完善，做成規則，戮力為之。回得本源，一切自在、自然！純樸的力量最大！
河上公章句：
上 德，謂太古無名號之君，德大無上，故言上德也。不德者，言其不以德教民，因循自然，養人性命，其德不見，故言不德也。言其德合於天地，和氣流行，民得以全 也。下德，謂號諡之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可見，其功可稱也。以有名號及其身故。謂法道安靜，無所改為也。言無以名號為。言為教令施 政事也。言以為己取名號也。上仁謂行仁之君，其仁為上，故言上仁也。為之者，為仁恩。功成事立無以執為。為義以斷割也。動作以為己殺，人以成威賦，下以自 奉也。謂上禮之君，其禮無上，故言上禮。為之者，言為禮制度，序威儀。言禮華盛實衰，飾偽煩多，動則離道，不可應也。言煩多不可應，上下忿爭，故攘臂相仍 引。言道衰而德化生也。言德衰而仁愛見也。言義衰則施禮聘行玉帛。言禮廢本治末，忠信日以衰薄。禮者賤質而貴文，故正直日以少，邪亂日以生。不知而言知， 為前識，此人失道之實，得道之華。言前識之人，愚闇之倡始。大丈夫謂得道之君也，處其厚者，處身於敦樸也。不處身違道，為世煩亂也。處忠信也。不尚言也。 去彼華薄，取此厚實。
王弼註：
德者，得也。常得而無喪，利而無害，故以德為名焉。何以得德？由乎道也。何以 盡德？以無為用。以無為用則莫不載也，故物無焉，則無物不經，有焉，則不足以免其生。是以天地雖廣，以無為心。聖王雖大，以虛為主。故曰，以復而視，則天 地之心見。至日而思之，則先王之至?也。故滅其私而無其身，則四海莫不瞻，遠近莫不至。殊其己而有其心，則一體不能自全，肌骨不能相容，是以上德之人，唯 道是用。不德其德，無執無用，故能有德而無不為，不求而得，不為而成，故雖有德而無德名也。下德求而得之，為而成之，則立善以治物，故德名有焉。求而得之 必有失焉，為而成之必有敗焉，善名生則有不善應焉，故下德為之而有以為也。無以為者，無所偏為也。凡不能無為而為之者，皆下德也。仁義禮節是也，將明德之 上下，輒舉下德以對上德，至於無以為，極下德下之量，上仁是也，足及於無以為而猶為之焉。為之而無以為，故有為，為之患矣。本在無為，母在無名，棄本捨母 而適其子，功雖大焉，必有不濟。名雖美焉，偽亦必生。不能不為而成，不興而治，則乃為之，故有宏普博施仁愛之者，而愛之無所偏私，故上仁為之而無以為也。 愛不能兼，則有抑抗正真而義理之者，忿枉祐直，助彼攻此物事而有以心為矣，故上義為之而有以為也。直不能篤則有游飾修文，禮敬之者，尚好修敬，校責往來， 則不對之閒，忿怒生焉。故上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。夫大之極也，其唯道乎，自此已往，豈足尊哉。故雖德盛業大，富而有萬物，猶各得其德，雖貴以無 為用，不能捨無以為體也，不能捨無以為體則失其為大矣，所謂失道而後德也。以無為用，德其母，故能己不勞焉而物無不理。下此已往，則失用之母，不能無為而 貴博施，不能博施而貴正直，不能正直而貴飾敬，所謂失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮也。夫禮也，所始首於忠信不篤，通簡不陽，責備於表，機微爭制，夫 仁義發於內，為之猶偽，況務外飾而可久乎。故夫禮者，忠信之薄而亂之首也。前識者，前人而識也，即下德之倫也。竭其聰明以為前識，役其智力以營庶事，雖德 其情，姦巧彌密，雖豐其譽，愈喪篤實。勞而事昏，務而治薉，雖竭聖智而民愈害。捨己任物，則無為而泰。守夫素樸，則不順典制，聽彼所獲，棄此所守，識道之 華而愚之首，故茍得其為功之母，則萬物作焉而不辭也。萬事存焉而不勞也，用不以形，御不以名，故仁義可顯，禮敬可彰也。夫載之以大道，鎮之以為名，則物無 所尚，志無所營，各任其貞，事用其誠，則仁德厚焉，行義正焉，禮敬清焉，棄其所載，舍其所生，用其成形，役其聰明，仁則誠焉，義其競焉，禮其爭焉，故仁德 之厚，非用仁之所能也，行義之正，非用義之所成也。禮敬之清，非用禮之所濟也。載之以道，統之以母，故顯之而無所尚，彰之而無所競，用夫無名，故名以篤 焉。用夫無形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以舉其末，則形名俱有而邪不生。大美配天而華不作，故母不可遠，本不可失。仁義，母之所生，非可以為母。形 器，匠之所成，非可以為匠也。捨其母而用其子，棄其本而適其末，名則有所分，形則有所止，雖極其大，必有不周，雖盛其美，必有憂患，功在為之，豈足處也。
第三十九章
昔 之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之也，謂天無以清將恐裂，地無以寧將恐廢，神無以靈 將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基，是以侯王自謂孤寡不穀，此非以賤為本邪？非乎！故致數譽無 譽，不欲琭琭如玉，珞珞如石。
白話譯文：
溯其源頭，古早以前能得大道整體之全的：「天」得此整體之道，因之而清明，「地」得 此整體之道，因之而寧靜，「神」得此整體之道，因之而靈感，「谷」得此整體之道，因之而盈滿，「萬物」得此整體之道，因之而生長，「侯王」得此整體之道， 因而能以正道治國。就此往前推論來說，天若不清明，將恐分裂；地若不寧靜，將恐崩廢，神若不靈通，將恐消歇，谷若不盈滿，將恐枯竭，萬物不得生長，將恐絕 滅，侯王不得高貴正位，將恐頹蹶。如此說來，「貴以賤為根本」、「高以下為基礎」，因而侯王自稱為「孤」、「寡」、「不穀」，這豈不是以賤為本嗎？不是 嗎！由此看來，最高的榮譽，那是無譽之譽；修道之人，不願別人稱譽它琭琭如玉，而寧可無譽的珞珞如石一般！
藥方：
「一」是一 切的本源，也是當下的起點，想著「一」，一件一件的去做完它，不必掛心！你高貴嗎？正因為有所謂的「低賤」襯托出來的，想到這裡，你怎能不對所謂的「低 賤」默首道謝呢？最高的榮譽不必須索、貪求，寧可無什榮譽，因為自然大道本來是平平常常，那有什麼榮譽！你不夠好，人家說你好，這要慚愧！你很好，人家說 你不好，卻要坦然！
河上公章句：
昔，往也。一，無為道之子也。言天得一，故能垂象清明。地得一，故能安靜不 動搖。言神得一，故能變化無形。言谷得一，故能盈滿而不絕也。言萬物皆須道以生成也。言侯王得一，故能為天下平正。致，誠也。謂下五事也。言天當有陰陽施 張，晝夜更用，不可但，欲清明無已時將恐分裂不為天。言地當有高下剛柔，氣節五行，不可但，欲安靜無已時，將恐發洩不為地。言神當有王相囚死休廢，不可 但，欲靈無已時將恐虛歇不為神也。言谷當有盈縮虛實，不可但，欲盈滿無已時，將恐枯竭不為谷。言萬物當隨時生死，不可但，欲生無己時，將恐滅亡不為物也。 言侯王當屈己以下人，汲汲求賢，不可但，欲高於人，將恐顛蹶失其位也。言必欲尊貴，當以薄賤為本，若禹稷躬稼，舜陶河濱，周公下白屋也。言必欲尊貴，當以 下為本基，猶築牆造功，因卑成高，下不堅固，後必傾危。孤寡喻孤獨，不轂喻不能，如車轂為眾轂所湊。言侯王至尊貴，能以孤寡自稱，此非以賤為本乎，以曉 人。非乎？嗟嘆之辭。致，就也。言人就車數之為輻、為輪、為轂、為衡、為轝，無有名為車者，故成為車。以喻侯王不以尊號自名，故能成其貴。琭琭，喻少。落 落，喻多。玉少故見貴，石多故見賤，言不欲如玉為人所貴，如石為人所賤，當處其中也。
王弼註：
昔，始也。 一，數之始而物之極也。各是一物之生，所以為主也。物皆各得此一以成，既成而舍以居成，居成則失其母，故皆裂發歇竭滅蹶也。各以其一致此清、寧、靈、盈、 生、貞。用一以致清耳，非用清以清也。守一則清不失，用清則恐裂也。故為功之母，不可舍也。是以皆無用其功，恐喪其本也。清不能為清，盈不能為盈，皆有其 母以存其形，故清不足貴，盈不足多，貴在其母，而母無貴形。貴乃以賤為本，高乃以下為基，故致數輿乃無輿也，玉石琭琭珞珞，體盡於形，故不欲也。
第四十章
反者，道之動，弱者，道之用，天下萬物生於有，有生於無。
白話譯文：
正反往復，自然大道，行動不息，柔弱溫順，自然大道，運用無窮，天下有千萬個分別的事物，它生起於人們有形有像的執著分別，這有形有像的執著分別則又生起於無形無象的渾淪為一。
藥方：
將 一條線圈成一個圓，原先的兩端就成為同一個點！想想：這就叫「道」理！管人家說你、笑你脆弱，你明白自己是在生長就好了！須知：此時生長最安全，最有空 間！沒有經驗，正充滿了可能性，誰說一定要是老經驗的好！「無」可以是「沒有」，可以是「可能」，更可以是「無窮無盡」，有個「無」真好！
河上公章句：
反本也。本者道所以動，動生萬物，背之則亡也。柔弱者，道之所常用，故能長久。萬物皆從天地生，天地有形位，故言生於有也。天地神明，蜎飛蠕動，皆從道生，道無形，故言生於無，此言本勝於華，弱勝於強，謙虛勝盈滿也。
王弼註：
高以下為基，貴以賤為本，有以無為用，此其反也。動皆知其所無，則物通矣。故曰，反者道之動也。柔弱同通，不可窮極。天下之物皆以有為生，有之所始，以無為本，將欲全有，必反於無也。
第四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。故建言有之，明道若昧，進道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若窬，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形道隱無名，夫唯道善貸且成。
白話譯文：
上 士之人聽聞大道，勤勉而行、戮力不懈；中士之人聽聞大道，將信相疑、時存時亡；下士之人聽聞大道，訕然大笑，要是不笑就不叫大道啊！因此古來成語說：光明 之道，像是暗昧；前進之道，像是後退；平坦之道，像是崎嶇；高尚之德，卑如山谷；大功彰著，像是受辱；廣博之德，像是不足；剛健之德，像是偷惰；質樸真 實，像是空虛；方正廣大，便無棱隅；宏偉器識，不必期成；大道之音，無聲可聞；大道之象，無形可見；大道隱微，無名可識；就只此大道善於助長萬物、成就萬 物！
藥方：
別人怎麼說是一回事，我怎麼做更是一回事；這回事不同於另一回事，只此一回事，如其所如，自自在在！世俗人看得很 低，而值得作的事，往往具有強大的生長力量，可以一試！自然大道是「自然」，是「大道」；自然就不在意他人，而是自自然然；大道就不避崎嶇，何路非大道 也。大道是看不見的、聽不著的，但它就在生長中！
河上公章句：
上士聞道，自勤苦竭力而行之。中士聞道，治身 以長存，治國以太平，欣然而存之，退見財色榮譽，或於情慾而覆亡之也。下士貪狼多欲，見道柔弱，謂之恐懼，見道質樸，謂之鄙陋，故大笑之。不為下士所笑， 不足以名為道。建，設也。設言以有道當如下句。明道之人，若闇昧無所見。進取道者若退不及。夷，平也。大道之人，不自別殊，若多比類也。上德之人，若深 谷，不恥垢濁也。大潔白之人，若汙辱，不自彰顯。德行廣大之人，若愚須不足也。建設道德之人，若可偷引使空虛也。質樸之人，若五色，有渝淺不明。大方正之 人，無委曲廉隅。大器之人，若九鼎瑚璉，不可卒成也。大音猶雷霆，待時而動，喻常愛氣希言也。大法象之人，質樸無形容。道潛隱，使人無能指名也。成，就 也。言道善稟貸人精氣且成就之也。
王弼註：
有志也。建，猶立也。光而不耀。後其身而身先，外其身而身存。 纇，也。大夷之道，因物之性，不執平以割物，其平不見，乃更反若纇也。不德其德，無所懷也。知其白，守其黑，大白然後乃得。廣德不盈，廓然無形，不可滿 也。偷，匹也。建德者，因物自然，不立不施，故若偷匹。質真者，不矜其真，故渝。方而不割，故無隅也。大器成天下不持全別，故必晚成也。聽之不聞名曰希， 不可得聞之音也。有聲則有分，有分則不宮而商矣，分則不能統眾，故有聲者非大音也。有形則有分，有分者不溫則炎，不炎則寒。故象而形者，非大象。凡此諸 善，皆是道之所成也。在象則為大象，而大象無形。在音則為大音，而大音希聲。物以之成而不見其成形，故隱而無名也。貸之非唯供其乏而已，一貸之則足以永終 其德，故曰善貸也。成之不如機匠之裁，無物而不濟其形，故曰善成。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物；萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱；故物或損之而益，或益之而損；人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
白話譯文：
大 道之生，渾淪為一、「不可言說」，「不可言說」，分裂為二、轉為「可說」；既為「可說」，參合天地、成就為「說」；「說」必有指，指向對象，構成「萬 物」。萬物存在載負陰柔而環抱陽剛，養其虛靈之氣以為調和。孤、寡、不德這些話頭是人所厭惡的，而王公偏以此自稱，為的是調和其氣。如上所說，存在事物雖 或減損，反而增益；雖或增益，反而減損；這道理是前人所留下的教示，我也同樣的教示你！矜強自恃的人，不得好死，我將以此做為教示世人的綱領。
藥方：
人 們用語言名號去對既有的存在定下標籤，但可不要忘了未貼標籤前，正是存在事物生長的過程！任何存在事物總有陰陽剛柔兩個對立面，用你的謙卑心靈去活轉它 吧！「處環中以應無窮」！教，是不言之教，是柔弱之教，這是生長的關鍵處；即使要說話，還是要歸於不說。損之可益，益之可損，自然有一種持平原則，人間福 分亦是如此，且安心吧！
河上公章句：
道始所生者一。一生陰與陽也。陰陽生和氣，濁三氣分為天地人也。天地共 生萬物也，天施地化，人長養之也。萬物無不負陰而向陽，迴心而就日。萬物中皆有元氣，得以和柔，若胸中有藏，骨中有髓，草木中有空虛與氣通，故得久生也。 孤寡不轂者，不祥之名，而王公以為稱者，處謙卑，法虛空和柔。引之不得，推之必還。夫增高者崩，貪富者致患。謂眾人所以教去弱為強，去柔為剛。言我教眾人 使去強為弱，去剛為柔。強梁謂不信玄妙，背判道德，不從經教，尚勢任力也，不得其死者，為天所絕，兵刀所伐，王法所殺，不得以壽命死也。父，始也。老子以 強梁之人為教戒之始也。
王弼註：
萬物萬形，其歸一也，何由致一，由於無也。由無乃一，一可謂無，已謂之一， 豈得無言乎。有言有一，非二如何，有一有二，遂生乎三，從無之有，數盡乎斯，過此以往，非道之流，故萬物之生，吾知其主，雖有萬形，沖氣一焉。百姓有心， 異國殊風，而得一者，王侯主焉。以一為主，一何可舍，愈多愈遠，損則近之，損之至盡，乃得其極。既謂之一，猶乃至三，況本不一而道可近乎，損之而益，豈虛 言也。我之非強使人從之也，而用夫自然，舉其至理，順之必吉，違之必凶。故人相教，違之自取其凶也，亦如我之教人，勿違之也。強梁則必不得其死。人相教為 強梁，則必如我之教人不當為強梁也。舉其強梁不得其死以教邪。若云順吾教之必吉也，故得其違教之徒，適可以為教父也。
第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
白話譯文：
天下間最為柔弱的，往往能夠馳騁在最為堅固的事物之間。沒有形體的東西可以透入看似沒有間隙的地方，我因此明白到無所造作、自然而為，是真切有益的！不經言辭的教導，不執著造作、自然而為，這樣的智慧，普天之下，很少人能及得上啊！
藥方：
有形有像的東西必然會毀壞，無形無象的東西卻可以長存！修行，不是去追求「有」，而是回返於生命的「無」，「無」是本源！「說」了有作用，但「不說」有時作用會更大、更大！「說」與「不說」之間要拿捏恰當！不是不作，而是作了要放下；放下才能自在，才能開啟新局！
河上公章句：
至柔者水，至堅金石。水能貫堅入剛，無所不通。無有謂道也。道無形質，故能出入無間，通神群生也。吾見道無為而萬物自化成，是以知無為之有益於人也。法道不言，師之以身。法道無為，治身則有益精神，治國則有益萬民，不勞煩也。天下人主也，希能有及道無為之治身治國也。
王弼註：
氣無所不入，水無所不出於經。虛無柔弱，無所不通，無有不可窮，至柔不可折，以此推之，故知無為之有益也。
第四十四章
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久！
白話譯文：
名譽與生命，何者可愛？生命與財貨，何者貴重？獲得與失去，何者有害？因此過分的貪愛必造成更大的耗費，更多的積藏必造成更重的損失。知其所足，不受侮辱；知其所止，無所危險；如此便能長久存在！
藥方：
釐 清何者是「須要」，何者是慾望、是貪求？對生命會有基本的幫助！生命是無價的，用生命去換取其他有價的東西，這是人世間最大的倒反！有個小洞洞，可能保住 了整體；封住了那小洞洞，可能垮掉了全部！留些缺憾，可能是保住美善最好的藥方！知足的人是富有的，知止的人是有福的，合乎大道就能長久！
河上公章句：
名 遂則身退也。財多則害身也。好得利則病於行也。甚愛色，費精神，甚愛財，遇禍患，所愛者少，所亡者多，故言大費。生多藏於付庫，死多藏於丘墓，生有攻劫之 憂，死有掘冢探柩之患。知足之人，絕利去欲，不辱其身。知可止則財利不累身，聲色不亂於耳目則身不危殆也。人能知止，足則福祿在己，治身者神不勞，治國者 民不擾，故可長久。
王弼註：
尚名好高，其身必疏。貪貨無厭，其身必少。得多利而亡其身，何者為病也。甚愛不與物通，多藏不與物散，求之者多，攻之者眾，為物所病，故大費厚亡也。
第四十五章
大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮；大直若屈，大巧若辯，躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
白話譯文：
大道之成，若有所缺，它的作用，永不衰敗！大道滿盈，若有所虛，它的作用，永不窮歇！大道平直，像是屈折；大道巧妙，像是愚拙；大道善辯，像是口訥，行動可以克服寒冷，安靜可以克服暑熱；心神清靜方可以君臨天下。
藥方：
大 道生於有餘，留有餘可以補不足，天地之大，有餘可以容物，可以延年！記得：不要做盡了！真正會說話的人，話說出口，就要能回得來，這叫「訥」。清靜是讓渾 濁的澄明了，讓躁動的安住了；你的心自在了，事物也就找到他們的家！留些愚拙給自己，一方面讓自己有變得聰明的可能，一方面讓別人有聰明的喜悅！
河上公章句：
謂 道德大成之君。若缺者，滅名藏譽，如毀缺不備也。其用心如是，則無弊盡時。謂道德大盈滿之君也，如沖者，貴不敢驕也，富不敢奢也。其用心如是，則無窮盡時 也。大直謂修道法度，正直如一也，如屈者，不與俗人爭，如可屈拆。大巧，謂多才術也。如拙者，亦不敢見其能。大辯者，智無疑；如訥者，口無辭。勝，極也。 春夏陽氣，躁疾於上，萬物盛大，極則寒，寒則零落死亡也。言人不當剛躁也。秋冬萬物，靜於黃泉之下，極則熱，熱者生之源。能清靜則為天下長，持正則無終已 時也。
王弼註：
隨物而成，不為一象，故若缺也。大盈沖足，隨物而與，無所愛矜，故若沖也。隨物而直，直不在 一，故若屈也。大巧，因自然以成器，不造為異端，故若拙也。大辯因物而言，己無所造，故若訥也。躁罷然後勝寒，靜無為以勝熱，以此推之，則清靜為天下正 也。靜則全物之真，躁則犯物之性，故惟清靜乃得如上諸大也。
第四十六章
天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊；禍莫大於不知足，咎莫大於欲得；故知足之足，常足矣！
白話譯文：
天下有道，國泰民安，戰馬退回田野，耕種農作；天下無道，戰亂不息，懷胎牝馬，只得生於郊野；最大禍害莫過於不知足，最大罪咎莫過於貪慾掠奪；由此看來，能迴心向內，體會原本富足，這才是永遠的富足！
藥方：
自 然大道，原本富足，尋於本源，自在自得；一心向外，求不得，苦，奈何？檢察心念：念頭！念頭！念要回頭，才有了時！念不回頭，執之成迷！迷而成惑，難解、 難解！慾望會生出力量，但這樣的力量往往會牽引出更大的毀滅性力量！可不慎哉！知足常樂，樂在知足，這種滿盈的感覺，極為自在而可貴！
河上公章句：
謂人主有道也。糞者，糞田也。兵甲不用，卻走馬治農田，治身者卻陽精以糞其身。謂人主無道也。戰伐不止，戎馬生於郊境之上，久不還也。好淫色也。富貴不能自禁止也。欲得人物村且貪也。守真根也。無慾心也。
王弼註：
天下有道，知足知止，無求於外，各修其內而已，故卻走馬以治田糞也。貪慾無厭，不修其內，各求於外，故戎馬生於郊也。
第四十七章
不出戶，知天下；不窺牖，見天道；其出彌遠，其知彌少；是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
白話譯文：
不出門戶，知得天下大道；不窺窗牖，見得天理自然；那出離自身愈遠的，對大道的體會也就愈少；因此，通達自然大道的聖人不往外追求，心中自有體會；不往外窺探，言說自然明白；不造作執著，活動自然天成。
藥方：
認知是指向對象，但判斷總要回到自家心中，這就是「道」。事物清楚了，還不夠，更重要的是心理要明白！明白就是踏實！緊抓著，把事情做好了，那可真很累！放開它，事情自然天成，才是工夫！自然工夫！不要沒命的努力，要安身立命！讓開！一切自然天成！
河上公章句：
聖 人不出戶，以知天下者，以己身知人身，以己家知人家，所以見天下也。天道與人道同，天人相通，精氣相貫，人君清淨。天氣自正，人君多欲，天氣煩濁。吉凶利 害皆由於己。謂去其家觀人家，去其身觀人身，所觀益遠，所用益少也。聖人不上天，不入淵，能知天地，以心知之。上好道，下好德；上好武，下好力。聖人原小 知大，察內知外。上無所為則下無事，家給人足，萬物自化成也。
王弼註：
事有宗，而物有主，途雖殊而同歸也， 慮雖百而其致一也。道有大常，理有大致，執古之道，可以御今，雖處於今，可以知古始，故不出戶，窺牖而可知也。無在於一而求之於眾也，道視之不可見，聽之 不可聞，搏之不可得，如其知之，不須出戶，若其不知，出愈遠愈迷也。得物之致，故雖不行而慮可知也。識物之宗，故雖不見，而是非之理可得而名也。明物之 性，因之而已。故雖不為而使之成矣。
第四十八章
為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為；無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
白話譯文：
「為學」旨在日益增進知見，「為道」重在日漸減損執著！減損再減損，減損到無所造作，無所執著的境地；無所造作、無所執著，便能無入不自得，自然而為。順著自然常道，安寧無事，便能得到天下；若是生事擾民，那便無法得到天下。
藥方：
渾默之智，無為天成，放得下，提得起，這樣才能做大事！不要老往外去追逐，要回頭觀照自己；觀照自己，才能歇心！做個管理者，最重要的是：不生事擾民，但要無事而有事！不執著、不造作，只是當下活著！這就是生，就是活，活出意義，活出個自然天機！
河上公章句：
學， 謂政教禮樂之學也。日益者，情慾文飾，日以益多。道謂自然之道也。日損者，情慾文飾，日以消損。損情慾又損之，所以漸去。當恬淡如嬰兒，無所造為。情慾斷 絕，德與道合，則無所不施，無所不為也。取，治也。治天下，常當以無事，不畜煩勞也。及其好有事，則政教煩民，不安故不足以治天下也。
王弼註：
務欲進其所能，益其所習。務欲反虛無也。有為則有所失，故無為乃無所不為也。動常因也。自己造也。失統本也。
第四十九章
聖人常無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
白話譯文：
聖 人守著恆常大道，不偏私其心，以百姓之心為心。良善之人我良善待之，不良善之人我亦以良善待之，我只直心行善罷了！信實之人我信實待之，不信實之人我亦以 信實待之，我只直心信實罷了！聖人居於天下，翕合他的意志，天下渾合，其心自然無為。百姓都敬畏而專注地聽聞，聖人當成孩兒般的呵怙著他們！
藥方：
直心行善，入於造化之源，不計較眼前的利害，此是真積德！大道無私，只要讓開，天理自然彰顯，灑落工夫就此做去！渾默之智，翕合其心，能止能觀，萬物自在自得！放棄了權利的自我，心中常有別人，這樣才能有一超越的大我！
河上公章句：
聖 人重改更貴，因循若自無心。百姓心之所便，因而從之。百姓為善，聖人因而善之。百姓雖有不善者，聖人化之使善也。百姓德化，聖人為善。百姓為信，聖人因而 信之。百姓為不信，聖人化之使信也。百姓德化，聖人為信。聖人在天下，怵怵常恐怖，富貴不敢驕奢。言聖人為天下百姓渾濁其心，若愚闇不通也。注，用也。百 姓皆用其耳目，為聖人視聽也。聖人愛念百姓，如孩嬰赤子，長養之而不責望其報。
王弼註：
動常因也。各因其用 則善不失也。無棄人也。各用聰明。皆使和而無慾，如嬰兒也。夫天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能者，能者與之，資者取之，能大則大，資貴則貴，物有 其宗，事有其主，如此則可冕疏充目而不懼於欺，黈纊塞耳而無戚於慢，又何為勞一身之聰明，以察百姓之情哉。夫以明察物，物亦競以其明應之，以不信察物，物 亦競以其不信應之。夫天下之心，不必同其所應，不敢異則莫肯用其情矣。甚矣，害之大也，莫大於用其明矣，夫在智則人與之訟，在力則人與之爭，智不出於人而 立乎訟地，則窮矣。力不出於人而立乎爭地，則危矣。未有能使人無用其智力乎己者也，如此則己以一敵人，而人以千萬敵己也。若乃多其法網，煩其刑罰，塞其徑 路，攻其幽宅，則萬物失其自然，百姓喪其手足，鳥亂於上，魚亂於下，是以聖人之於天下，歙歙焉，心無所主也，為天下渾心焉，意無所適莫也。無所察焉，百姓 何避，無所求焉，百姓何應，無避無應，則莫不用其情矣。人無為舍其所能而為其所不能，舍其所長而為其短，如此，則言者言其所知，行者行其所能，百姓各皆注 其耳目焉，吾皆孩之而已。
第五十章
出生入死，生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃，夫何故？以其無死地！
白話譯文：
出 而為生，入而為死，生存之途徑，十之有三，死亡之途徑，亦十之有三；人為了謀生，行動而墮入死地的，也十之有三。這是何故呢？因為他為了生命謀生太豐厚 了！據聞善於攝養生命的人，在陸地行走不會遇見兕牛老虎，入軍作戰也不會為甲兵所傷；兕牛用不上牠的角，老虎用不上牠的爪，士兵用不上他的刀刃，這是何故 呢？只因為這個人不露殺機，沒有致死之地啊！
藥方：
生命的特質就是它自己有他的生、他的命，因此不能太奢求，也不能太用心， 要渾默些、放得下，往往好過活！「生命」、「生命」，有「生」，有「命」，「生」是創造，「命」是限制，正視「命」，才有得「生」。藏其殺機，不如消化殺 氣，化得了殺氣，就可以「無死地」，就可以「保生」！「處所情境」就是「天地」，有天有地，便是道理，便是生命之所寄！
河上公章句：
出 生，謂情慾出於內，魂定魄靜，故生也。入死，謂情慾入於胸臆，精神勞惑，故死。言死生之類各有，十三謂九竅四關也。其生也，目不妄視，耳不妄聽，鼻不妄 香?，口不妄言味，手不妄持，足不妄行，精神不妄施，其死也反是也。人之求生動作，反之十三死也。問何故動之死地也。所以動之死地者，以其求生活之事太 厚，違道忤天，妄行失紀。攝，養也。自然遠避，害不干也。不好戰以殺人。養生之人，虎兕無由傷，兵刃無從加之也。問虎兕兵甲，何故不害之。以其不犯十三之 死地，言神明營護之，此物不敢害。
王弼註：
出生地，入死地。十有三，猶云十分有三分，取其生道，全生之極， 十分有三耳。取死之道，全死之極，亦十分有三耳。而民生生之厚，更之無生之地焉，善攝生者無以生為生，故無死地也。器之害者，莫甚乎兵戈，獸之害者，莫甚 乎兕虎，而令兵戈無所容其鋒刃，虎兕無所措其爪角，斯誠不以欲累其身者也，何死地之有乎。夫蚖蟺以淵為淺，而鑿穴其中，鷹鸇以山為卑，而增巢其上，矰繳不 能及，網罟不能到，可謂處於無死地矣，然而卒以甘餌，乃入於無生之地，豈非生生之厚乎，故物茍不以求離其本，不以欲渝其真，雖入軍而不害，陸行而不可犯 也，赤子之可則而貴信矣。
第五十一章
道生之，德蓄之，物形之，勢成之。是以萬物莫不遵道而貴德。道之生，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德蓄之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而弗有，為而弗恃，長而弗宰，是謂玄德。
白話譯文：
自 然大道，創生天地，內具本性，蓄涵其中，存在事物，形著其體，事物相接，造成時勢。如此說來，存在萬物沒有不遵從自然大道，而以內具德性為貴的。自然大道 的創生，內具德性的蓄涵，不經賦予與命令，就只是自然無為而已！正因自然大道，創生天地，內具本性，蓄涵其中，就如此生長、如此發育，如此結籽，如此成 熟，就如此養育萬物，懷養萬物。自然大道生育萬物，而不據為己有；自然大道助成萬物，而不矜恃其功；自然大道成長萬物，而不主宰控制；這就叫做玄遠幽妙之 德啊！
藥方：
存在的事物必有其根源，必有其本性，根源叫「道」，本性叫「德」，如其根源、本性，就叫「道德」。不要在末端的 事勢用工夫，而要在根源的本性上好好生長。道理、道理，因道成理，事勢、事勢，因事成勢！道理優先，事勢在後！用認知去定住，用智慧去觀照，用德性去成 全，用大道去銷融！
河上公章句：
道生萬物。德一也。一生布氣而畜養。一為萬物設形象也。一為萬物作寒暑之勢 以成之。道德所為，無不盡驚動而尊敬。道一不命，召萬物而常自然。應之如影響。道之於萬物，非但生之而已，乃復長養成熟覆育，全於性命，人君治國治身，亦 當如是也。道生萬物不有，所取以為利也。道所施為，不恃望其報也。道長養萬物，不宰割以為利也。道之所行恩德，玄闇不可得見。
王弼註：
物 生而後畜，畜而後形，形而後成，何由而生？道也；何得而畜？德也；何由而形？物也；何使而成，勢也。唯因也，故能無物而不形；唯勢也，故能無物而不成。凡 物之所以生，功之所以成，皆有所由，有所由焉，則莫不由乎道也。故推而極之，亦至道也。隨其所因，故各有稱焉。道者，物之所由也。德者，物之所得也。由之 乃得，故曰不得不失，尊之則害，不得不貴也。命並作爵。謂成其實，各得其庇蔭，不傷其體矣。為而不有。有德而不知其主也，出乎幽冥，是以謂之玄德也。
第五十二章
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復守其母；沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強，用其光，復歸其明；無遺身殃，是謂習常。
白話譯文：
天 下有其本源，並以此本源做為天下的母親。既已體會得此天地的本源，便可憑藉此來認知萬物。既已認知萬物，又回來守著那本源；直到老逝都不會有什危險！阻塞 那向外追逐的感官，關閉向外執著的認知，終其一身都不會困竭！打開了向外追逐的感官，促就了外在紛擾的事物，終其一身都難以救治！見得隱微之幾，才叫智 慧；保守柔弱，才是強者；用得外現的亮光，當得歸復內在的靈明；才不會遺給自己禍殃，這叫做習於常道，因任自然！
藥方：
回到本源，一切就好處理，一切危險都可以度過！打開感官、開啟執著，心向外奔馳，這世界一時間美麗起來；但很快就得衰頹！常道是有往有復、有來有去的，一個存在事物能如此出入自得，那也就合乎道了！亮光照人而慴人，靈明照人而自照，因為自照，所以明白動人！
河上公章句：
始 有道也。道為天下萬物之母。子，一也。既知道已，當復立一也。已知一，當復守道反無為。不危殆也。兌，目也。目不妄視也。門，口也，使口不妄言。人當塞目 不妄視，閉口不妄言，則終身不勤苦。開目視情慾也。濟，益也。益情慾之事。禍亂成也。萌芽未動，禍亂未見，為小昭然，獨見為明。守柔弱，日以強大也。用其 日光於外，視時世之利害。復當反其光明於內，無使精神洩也。內視存神，不為漏失。人能行此，是謂習修常道。
王弼註：
善 始之則善養畜之矣，故天下有始則可以為天下母矣。母，本也，子，末也。得本以知末，不捨本以逐末也。兌，事欲之所由生；門，事欲之所由從也。無事永逸，故 終身不勤也。不閉其原而濟其事，故雖終身不救。為治之功不在大，見大不明，見小乃明。守強不強，守柔乃強也。顯道以去民迷。不明察也。道之常也。
第五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，貨財有餘，是謂盜誇，非道也哉！
白話譯文：
要 說我有清楚而明白的認知，那是：行走大道，最所擔心的卻是歧出邪路。大道何等平坦，但人民總喜歡險僻的小徑。朝廷宮宇，何等華麗；田園郊野，何等荒蕪！糧 倉國庫，何等空虛！身穿文綵華服，手帶銳利寶劍，饜足了山珍海味，財貨蓄積有餘，像這樣叫做強盜頭子，不合乎「大道」的啊！
藥方：
不要以為平坦無奇，就沒什麼，要知道「沒什麼」，那才能入於大道之門！那些有權有力的人，總在歷史的浪頭上，浪生浪死，沒幾個可以成為中流砥柱的！小草的哲學是：小人物，但生命卻是莊嚴的；大人物可能恰好相反！大道在平正無奇，不在華麗文綵！
河上公章句：
介， 大也。老子疾時王不行大道，故設此言，使我介然有知於政事，我則行於大道，躬無為之化。唯，獨也。獨畏有所施為，失道意。欲賞善，恐偽善生。欲信忠，恐詐 忠起。夷，平易也。徑，邪不平正也。大道甚平易，而民好從邪徑也。高臺榭宮室修。農事廢，不耕治。五穀傷害，國無儲也。好飾偽，貴尚華。尚剛強，武且奢。 多嗜欲，無足時。百姓不足而君有餘者，是由劫盜以為服飾，持行誇人，不知身死家破，親戚並隨也。人君所行如是，此非道也。復言哉者，痛傷之辭。
王弼註：
言 若使我可介然有知，行大道於天下，唯施為之是畏也。言大道蕩然正平，而民猶尚舍之而不由，好從邪徑，況復施為以塞大道之中乎。故曰，大道甚夷，而民好徑。 朝，宮室也。除，潔好也。朝甚除，則田甚蕪，倉甚虛，設一而眾害生也。凡物不以其道得之則皆邪也，邪則盜也。誇而不以其道得之，竊位也，故舉非道以明非 道，則皆盜誇也。
第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以國觀國，以天下觀天下，吾何以知天下之然哉，以此！
白話譯文：
善 於建立功業的人，必立下不拔之基；善於抱持理想的人，必結成不解之緣，子子孫孫的祭祀永不中輟。自然大道，用來治理自身，內具德性，日漸真實；自然大道， 用來治理家庭，內具德性，充實有餘；自然大道，用來治理城鄉，內具德性，日漸長成；自然大道，用來治理邦國，內具德性，日漸豐盛；自然大道，用來治理天 下，內具德性，日漸普遍；如此看來，這叫「以身觀身，以家觀家，以國觀國，以天下觀天下」我何以知道天下是怎麼樣的呢，就用以上所說的大道之觀啊！
藥方：
大道之治重在如其所如，觀復其身，讓他自己生長！「觀」是對比而視，是清靜的觀賞，是如其所如的讓它生長！能放得開，他才能生長，給他天地，比給他什麼都重要！不必太關心他，把「關心」轉成「開心」，開開心心的，自在的生長！
河上公章句：
建， 立也。善以道立身立國者，不可得引而援也。善以道抱精神者，終不可援引解脫。為人子孫，能修道如是，長生不死，世世以久祭祀先祖宗廟無絕時。修道於身，愛 氣養神，益壽延年，其德如是，乃為真人。修道於家，父慈子孝，兄友弟順，夫信妻貞，其德如是，乃有餘慶及於來世子孫。修道於鄉，尊敬長老，愛養幼小，教誨 愚鄙，其德如是，乃無不覆及也。修道於國，則君信臣忠，仁義自生，禮樂自興，政平無私，其德如是，乃為豐厚也。人主修道於天下，不言而化，不教而治，下之 應上，信如影響，其德如是，乃為普博。以修道之身觀不修道之身，孰亡孰存也。以修道之家觀不修道之家也。以修道之鄉觀不修道之鄉也。以修道之國觀不修道之 國也。以修道之主觀不修道之主也。老子言吾何知天下修道者昌，背道者亡，以此五事觀而知之也。
王弼註：
固其 根而後營其末，故不拔也。不貪於多，齊其所能，故不脫也。子孫傳此道以祭祀則不輟也。以身及人也，修之身則真，修之家則有餘，修之不廢，所施轉大。彼皆然 也。以天下百姓心觀天下之道也，天下之道，逆順吉凶，亦皆如人之道也。此上之所云也。言吾何以得知天下乎，察己以知之，不求於外也，所謂不出戶以知天下者 也。
第五十五章
含德之厚，比於赤子；毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏；骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而晙作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也；知和曰常，知常曰明，益生曰祥，物壯則老，謂之不道，不道早已！
白話譯文：
蓄 涵內具德性的豐厚，可好比嬰兒一般；毒蟲不來螫他，猛獸不來害他，鷙鳥不來傷他；他的筋骨柔弱，但拳頭卻能握持的緊密，他尚且不知道男女兩性交合之事，卻 會天生自然的勃起，這純然是乾元之氣啊！他終日號哭而不傷嗓子，這是太和之氣所使然啊！體會得這個太和之氣，就只是常道常理，體會這常道常理，就得智慧明 白！貪求生活享受，必遭禍殃；力求事物壯大，必然老逝；這叫做不合乎自然大道，不合乎自然大道必會早逝！
藥方：
柔性的顛覆比 起剛性的鬥爭，有力量多了！他的力量在於真實的生長！體會自然大道的和氣，和氣是如其所如的喜怒哀樂，並不是無喜怒哀樂！柔性的堅持，「骨弱筋柔而握 固」，因為此中有一大道的生命力在裡面！和諧，不破裂、不迫切，讓他來、讓他去，他來來去去，就停在那裡了！這叫做「常」態！
河上公章句：
謂 含懷道德之厚也。神明保祐含德之人，若父母之於赤子也。蜂蠆蛇虺不螫。赤子不害於物，物亦不害之，故太平之世，人無貴賤之心，有刺之物，還反其本，有毒之 蟲，不傷於人。赤子骨柔弱而持物堅固，以其意心不移也。赤子未知男女之合會而陰作怒者，由精氣多之所致也。赤子從朝至暮，啼號聲不變易者，和氣多之所致 也。人能知和氣之柔弱，有益於人者，則為知道之常也。人能知道之常行，則日以明達於玄妙也。祥，長也。益生，言欲自生，日以長大。心當專一和柔而氣實內， 故形柔而反使妄有所為，和氣去於中，故形體日以剛強也。萬物壯極則枯老也。老不得道。不得道者早已死也。
王弼註：
赤 子無求無慾，不犯眾物，故毒蟲之物無犯之人也。舍德之厚者，不犯於物，故無物以損其全也。以柔弱之故，故握能周固。作，長也。無物以損其身，故能全長也。 言含德之厚者，無物可以損其德，渝其真，柔弱不爭而不摧折者，皆若此也。無爭欲之心，故終日出聲而不嗄也。物以和為常，故知和則得常也。不皦不昧，不溫不 涼，此常也。無形不可得而見，曰明也。生不可益，益之則夭也。心宜無有，使氣則強。
第五十六章
知者不言，言者不知，塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴！
白話譯文：
智慧之人，不誇誇而談；誇誇而談之人，多無智慧。阻塞了貪取，關閉了執著！挫掉了銳利，解開了紛雜，柔和了亮光，和同了塵世，這就叫做玄妙之同啊！玄妙之同，故不親亦不疏，不利亦不害，不貴亦不賤，能夠因應兩端，處其環中，所以為天下所貴！
藥方：
不 要把自己放在一線之兩端來思考，而要「得環中，應無窮」！因「玄」故「妙」，拉成一長遠的辯證歷程，幽深而識其和同，因為和同故知其妙！打扮的光鮮亮麗， 一但習慣，那你就得花許多時間去維護它；回到樸素之地，它會自然生長！每天要插一盆漂亮的花，不如長久種一株會生長的花！不要只重生命的表象，要重視生命 的本體！
河上公章句：
知者貴行不貴言也。駟不及舌，多言多患。塞閒之者，欲絕其源。情慾有所銳為，當念道無 為以挫止之也。紛，結恨不休，當念道無為以解釋之。雖有獨見之明，當和之，使闇昧不使曜眩。不當自別殊也。玄，天也。人能行此上事，是謂與天同道也。不以 榮譽為樂，獨立為哀。志靜無，故與人無怨。身不欲富貴，口不欲五味。不與貪爭利，不與勇爭氣。不為亂世主，不處暗君位。不以乘權故驕，不以失志故屈。其德 如此，天子不得臣，諸侯不得屈，與世沉浮，容身避害，故為天下貴也。
王弼註：
因自然也。造事端也。含守質也。除爭原也。無所特顯則物無所偏爭也。無所特賤則物無所偏恥也。可得而親，則可得而疏也。可得而利，則可德而害也。可得而貴，則可得而賤也。無物可以加之也。
第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下；吾何以知其然哉，以此！天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令溢彰，盜賊多有；故聖人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸！
白話譯文：
用 正道來治國，用奇巧來用兵，用無為之事來治理天下；我何以知道該當如此呢！正因為這樣！天下顧忌禁令多了，人民也就跟著貧窮窘困；人民的戰爭利器多了，國 家也就跟著愈為昏亂；人民的技巧機心多了，奇怪邪惡之事滋然而生；刑罰政令繁瑣複雜，偷盜竊賊卻有增無已！基於以上的反省，聖人說：我自然無為，而人民自 得其化，我喜好寧靜而人民自得其正，我無事無擾而人民自其富我無所貪求而人民自得渾樸！
藥方：
台灣俗彥說「嚴官府出厚(多) 賊」，人為的戮力控制，不如自然無為的調劑！把理想的堅持掛搭在意識型態的執著上，可能生出很大的力量，但破壞性的力量將極為可怕！自然無為吧！不用擔 心，只要用心、關心，寧靜、無擾、無貪，一切會有進境的！用其機，不如渾其機；用其心，不如渾其心；渾樸自然，任天無為，就是藥方！
河上公章句：
以 至也。天使正身之人，使至有國也。奇，詐也。天使詐為之人，使用兵也。以無事無為之人，使取天下為之主。此，今也。老子言我何以知天意然哉？以今日所見 知。天下謂人主也。忌諱者，防禁也。令煩則奸生，禁多則下詐，相殆故貧。利器者，權也。民多權則視者眩於目，聽者惑於耳，上下不親，故國家昏亂。人謂人 君，百里諸侯也。多知伎巧，謂刻畫宮觀，彫琢服章，奇物滋起。下則化上，飾金鏤玉，文繡綵色，日以滋甚。法物，好物也。珍好之物滋生彰著，則農事廢，飢寒 並至，故盜賊多有也。謂下事也。聖人言我修道承天，無所作為，而民自化成也。聖人言我好靜，不言不教，民皆自忠正也。我無徭役徵召之事，民安其業，故皆自 富。我常無慾去華飾，民則隨我為，多質樸也。
王弼註：
以道治國則國平，以正治國則奇正起也，以無事則能取天 下也。上章云，其取天下者，常以無事，及其有事，又不足以取天下也。故以正治國則不足以取天下，而以奇用兵也夫。以道治國，崇本以息末，以正治國，立辟以 攻末，本不立而末淺，民無所及，故必至於奇用兵也。利器，凡所以利己之器也。民強則國家弱。民多智慧則巧偽生，巧偽生則邪事起。立正欲以息邪，而奇兵用 多；忌諱欲以恥貧，而民彌貧；利器欲以強國者也，而國愈昏多。皆捨本以治末，故以致此也。上之所欲，民從之速也。我之所欲，唯無慾而民亦無慾自樸也。此四 者，崇本以息末也。
第五十八章
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺；禍兮福之所倚，福兮禍之所伏；孰知其極，其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久，是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
白話譯文：
當 政的人看似悶昧不明，其實自然無為，因而大眾人民富足親睦，民風淳樸。當政的人看似精明能察，其實苛刻剝削，因而大眾人民疏隔匱乏，民風澆薄。災禍啊！往 往就伴隨在幸福邊；幸福啊！往往也就潛隱著災禍！這樣的相伴，又何所止呢？那恐怕沒有一所謂的「正道」。「正道」往往轉成了「奇變」，「良善」則又轉成了 「妖異」；人們迷惑的時日已經很久了，正因如此，聖人立了規矩，不敢以之殺人；廉潔自持，不敢以之傷人；正直自守，不敢以之誇人；反躬自省，不敢以之耀 人。
藥方：
一 種「看不出來」的生長力量，那是最值得學習的！這叫「默運造化」。一直擔心禍福的問題，不如真正的回到自身來體會體會，凡是能回到自身的，就是有福之人！ 原則立了之後，便要歇手；歇手才能走出自己的新生命。要照亮人，但可不要讓別人眼睛都睜不開，什麼都看不到，只是一片漆黑！
河上公章句：
其 政教寬大悶悶昧昧，似若不明也。政教寬大，故民醇醇，富貴相親睦也。其政教急疾，言決於口，聽決於耳也。政教急，民不聊生，故缺缺日以疏薄。倚，因也。夫 禍因福而生，人遭禍而能悔過責己，修善行道則禍去而福來。禍伏匿於福中，人得福而為驕恣則福去禍來。禍福更相生，誰能知其窮極時。無，不也。謂人君不正其 身，其無國也。奇，詐也。人君不正，下雖正，復化上為詐也。善人皆復化上為訞祥也。言人君迷惑失正以來，其日已固久。聖人行方正者，欲以率下，不以割截人 也。聖人廉清，欲以化民，不以傷害人也。今則不然，正己以害人也。肆，申也。聖人雖直曲，己從人不自申之也。聖人雖有獨知之明，常如暗昧，不以曜昡人也。
王弼註：
言 善治政者，無形無名，無事無政可舉，悶悶然，卒至於大治，故曰，其政悶悶也。其民無所爭競，寬大淳淳，故曰，其民淳淳也。立刑名，明賞罰，以檢姦偽，故曰 察察也。殊類分析，民懷爭競，故曰，其民缺缺也。言誰知善治之極乎！唯無可正舉，無可形名，悶悶然而天下大化，是其極也。以正治國，則便復以奇用兵矣。故 曰，正復為奇。立善以和萬物，則便復有妖之患也。言人之迷惑失道，固久矣。不可便正善治以責。以方導物，捨去其邪，不以方割物，所謂大方無隅。廉，清廉 也；劌，傷也。以清廉清民，令去其邪，令去其汙，不以清廉劌傷於物也。以直導物，令去其僻，而不以直激沸於物也。所謂大直若屈也。以光鑑其所以迷，不以光 照求其隱慝也，所謂明道若昧也，此皆崇本以息末，不攻而使復之也。
第五十九章
治人事天莫若嗇，夫唯嗇是謂早服；早服謂之重積德，重積德則無不克；無不克則莫知其極，莫知其極可以有國；有國之母可以長久，是謂深根固柢，長生久視之道。
白話譯文：
治 理人民，事奉上蒼，莫過於儉嗇之道；唯有用儉嗇之道才能回到先天大道的本源。回到先天大道的本源可以說深厚地累積其德，既已深厚累積其德，那也就沒什麼事 是不能克服的。既沒什麼事是不能克服的，那也就無法估計其力量。既無法估計其力量，那就可以擁有國家；若能擁有國家之本源，這樣就能天長地久。這就叫做： 深紮其根、固實其柢，長遠其生，永久存在的自然大道啊！
藥方：
不要那麼慷慨，寧可儉約一點地好，儉約會使得人的生命儉肅而有力量！長在枝葉的，不必太在乎！你當在乎的是長在泥土裡，看不見的部分！有個「道」在，一切好辦，「道」是要長養的，不是把捉得到的！給出一片天地，就能生長！給別人天地，就是給自己天地！
河上公章句：
謂 人君欲治理人民。事，用也。當用天道，順四時。嗇，貪也。治國者當愛民財，不為奢泰。治身者當愛精氣，不放逸。早，先也。服，得也。夫獨愛民財，愛精氣， 則能先得天道也。先得天道，是謂重積德於己也。剋，勝也。重積德於己則無不勝。無不剋勝，則莫有知己德之窮極也。莫知己德有極，則可以有社稷為民致福。國 身同也，母道也。人能保身中之道，使精氣不勞，五神不苦，則可以長久。人能以氣為根，以精為蔕，如樹根不深則枝蔕不堅則落，言深藏其氣，固守其精，使無漏 洩。深根固蔕者乃長生久視之道。
王弼註：
莫若，猶莫過也。嗇，農夫，農人之治田務，去其殊類，歸於齊一也。 全其自然，不急其荒病，除其所以荒病，上承天命，下綏百姓，莫過於此。早服，常也。唯重積德不欲銳速，然後乃能使早服其常，故曰早服謂之重積德者也。道無 窮也。以有窮而?國，非能有國也。國之所以安謂之母，重積德是唯圖其根，然後營末，乃得其終也。
第六十章
治大國，若烹小鮮；以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人；夫兩不相傷，故德交歸焉！
白話譯文：
治 理大國就好像烹煎小魚一樣，不可輕易去攪動它！以自然大道蒞臨天下，就連鬼怪的作祟都不靈驗了；非但鬼怪不靈驗，而是它所顯現出來的神氣不傷人；非旦它所 顯現出來的神氣不傷人，就連統治者亦不會去逼害人；鬼怪以及統治者兩者都不來傷害人，因此人內在的本性就得以陰陽和合歸為一體了！
藥方：
不 要老考慮「勢」如何？要考慮的是「道理」，順道理就能生長！自然大道的恩慈是：使得那會傷你的也不傷你了；自然大道的狠戾是：使那原來不會傷你的，竟然回 過頭來傷你！有了泥土才能生長，大道所強調的只是這麼一點點！不要用「掃黑」的方式，會愈掃愈黑，應當用「照亮」的方式！
河上公章句：
鮮， 魚。烹小魚不去腸，不去鱗，不敢撓，恐其糜也。治國煩則下亂，治身煩則精散。以道德居位，治天下則鬼不敢見，其精神以犯人也。其鬼非無精神也，邪不入正， 不能傷自然之人。非鬼神不能傷害人，以聖人在位，不傷害人，故鬼不敢幹之也。鬼與聖人俱，兩不相傷也。夫兩不相傷，人得治於陽，鬼得治於陰，人得全其性 命，鬼得保其精神，故德交歸焉。
王弼註：
不擾也，躁則多害，靜則全真，故其國彌大，而其主彌靜，然後乃能廣 得眾心矣。治大國則若烹小鮮，以道蒞天下則其鬼不神也。神不害自然也，物守自然則神無所加，神無所加則不知神之為神也。道洽則神不傷人，神不傷人則不知神 之為神。道洽則聖人亦不傷人，聖人不傷人則不知聖人之為聖也。猶云，不知神之為神，亦不知聖之為聖也。夫恃威網以使物者，治之衰也。使不知神聖之為神聖， 道之極也。神不傷人，聖人亦不傷人，聖人不傷人，神亦不傷人。故曰，兩不相傷也。神聖合道，交歸之也。
第六十一章
大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
白話譯文：
大 國應居於眾流之下，天下眾流才能彙集於此，天下萬物才能安息於母懷！母親常安靜的關懷卻勝過了父親的躁動的責斥，因為安靜才能謙下的去關懷這個世界！正因 如此，大的國家應謙下的去關懷小的國家，這樣就贏得了小國的信服！小國應謙下的去禮讓大國，這樣就贏得了大國的信任！因此，不論是謙下以取得信服，還是謙 下以取得信任。大國不過想要領導諸小國，而小國不過想要能恰當的入事大國而已！這兩者都能各得他們所要的，就此而已，大國更應該謙下的去體貼小國的心聲！
藥方：
站 在上方的，就要給人；處在下方的，才能得到別人的恩賜！這是一個極為簡單的道理！最好的領導者，不是站在上方指揮，而是處在下方觀看，並且要懂得回到本源 的看！不必打破身段，因為根本就沒有身段，有的只是讓自家生命恰當的、好好的活著！離去不必要的高傲，正視真正的卑下；卑下才有坤德載物！
河上公章句：
治 大國，當如居下流，不逆細微。大國天下士民之所交會。牝者，陰類也。柔謙和而不昌也。女所以勝屈於男，陰勝陽以安靜，不先求之也。陰道以安靜為謙下。能謙 下之，則常有之。此言國無大小，能執謙畜，人則無過失也。下者謂大國以下小國，小國以下大國，更以義相取。大過不可失則，兼併人國，而牧畜之。使為臣僕。 大國小國，各欲得其所。大國又宜為謙下。
王弼註：
江海居大而處下，則百川流之，大國居大而處下，則天下流 之，故曰，大國下流也。天下所歸會也。靜而不求，物自歸之也。以其靜故能為下也，牝，雌也。雄躁動貪慾，雌常以靜，故能勝雄也。以其靜復能為下，故物歸之 也。大國以下，猶云以大國下小國。小國則附之。大國納之也。言唯修卑下，然後乃各得其所。小國修下自全而已，不能令天下歸之，大國修下則天下歸之。故曰， 各得其所欲，則大者宜為下也。
第六十二章
道者，萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有。故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者，何也。不曰：求以得，有罪以免耶，故為天下貴。
白話譯文：
自 然大道是萬物所歸趨的奧秘之所。善人懂得去寶愛它，而不善之人則因為有它，所以方得和合保育。合於至道的美言可以得到別人的尊崇，合於至道的美行可以提高 人的形象。即使人會做出不善之事，但自然大道企怎又忍心拋棄它呢？因此要是你立為天子，並置設了三公，即使是擁有了兩手相拱的璧玉，並且乘坐駟馬所駕的華 車，這都不如進入到這自然大道之中，好得安歇！古先聖人之所以特別尊榮自然大道，這又為什麼呢？難道不是說：只要真心探求，必有所得，即使獲了罪，也可得 大道之保育而豁免，正因如此，自然大道是天下人所尊榮的。
藥方：
自然大道是萬物所歸趨的奧秘之所，它以包容為德！世間紅塵， 且讓它囂嚷一下，也就沉寂了！沉寂了，就好。靠著外在的華美、光鮮，是不實際的；要由內在樸實的生長起來！大道無形，去掉了「形」，進到了「無」，這樣才 能入乎「道」，最後是要無所不在的「大」，這是一個不休止的歷程。
河上公章句：
奧，藏也。道為萬物之藏，無 所不容也。善人以道為身寶，不敢違。道者不善人之保倚也，遭患逢急，猶自知悔卑下。美言者，獨可於市耳。夫市，交易而退不相宜，善言美語，求者欲疾得，賣 者欲疾售也。加，別也。人有尊貴之行，可以別異於幾，人未足以尊道。人雖不善，當以道化之。蓋三皇之前，無有棄民，德化淳也。欲使教化不善之人。雖有美璧 先駟馬而至，故不如坐進此道。古之所以貴此道者，不日日遠行求索，近得之於身。有罪，謂遭亂世闇君，妄行刑誅，修道則可以解死，免於罪耶。道德洞遠，無不 覆濟，全身治國，恬然無為，故可為天下貴也。
王弼註：
奧，猶曖也。可得庇蔭之辭。寶以為用也。保以全也。言 道無所不先，物無有貴於此也。雖有珍寶璧馬，無以匹之，美言之則可以奪眾貨之賈，故曰，美言可以市也，尊行之則千里之外應之，故曰，可以加於人也。不善當 保道以免放。言以尊行道也。此道，上之所云也。言，故立天子，置三公，尊其位，重其人，所以為道也。物無有貴於此者，故雖有拱抱寶璧以先，駟馬而進之，不 如坐而進此道也。以求則得求，以免則得免，無所而不施，故為天下貴也。
第六十三章
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，圖大於其細。天下難事，必作於易。天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難；是以聖人猶難之，故終無難矣！
白話譯文：
無 所造作，自然無為，而勇於有為；不生事擾民，自然無為，而勇於任事；不嗜厚味，自然無為，而仔細品味！大事看小，多事看少；面對怨懟，要有大道包容之德。 要去做難事，就從易處做起；要去做大事，就從細處做起。天下難事一定得從易處著手；天下大事一定得從細處下手。因此，聖人始終不敢自稱為大，正因如此，所 以才能成就其大。輕易應諾的人一定少了些信用，把事情看得太容易了，一定會遭到更多的困難。因此，即使是聖人對任何輕易的事也謹慎而莊嚴的像是難事去面對 它，所以到頭來，天下事也就都不困難了！
藥方：
有一個做事原則要記得：先其易者，後其節目；容易的通過了，難的也變簡單了。要鄭重其事，但不要焦慮；要放下，但不要忘了；要緩緩地處理！不要再計畫了，開始吧！有了第一步，一切就好端端地來了！可以慢些，但不能停歇；要綿綿若存的努力！
河上公章句：
因 成修故，無所造作。豫有備，除煩省事也。深思遠慮，味道意也。陳其戒令也。欲大反小，欲多反少，自然之道也。修道行善，絕禍於未生也。欲圖難事，先於易 者。未及成也。欲為大事必作於小，禍亂從小來也。天下共歸之也。不重言也。不慎患也。聖人動作舉事猶進退，重難之慾塞其源。聖人終身無患難之事，猶避害深 也。
王弼註：
以無為為居，以不言為教，以恬淡為味，治之極也。小怨則不足以報，大怨則天下之所欲誅，順天下之所同者，德也。以聖人之才猶尚難於細易，況非聖人之才而欲忽於此乎，故曰，猶難之也。
第六十四章
其 安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末。九層之臺，起於累土。千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。 是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然 而不敢為。
白話譯文：
安定才容易維持，還沒有徵兆才容易謀策。脆弱容易被分化，微弱就容易消除。在還沒發生前就要去做，在還 沒亂以前就要整治。就像兩人合抱的大木，是從毫末般萌芽長成的；九層樓的高臺是一畚箕一畚箕堆累起來的；千里的旅程是從足下一步一步走出來的。太造作有 為，往往會失敗；執著不放，反而會失去了機會。因此之故，聖人自然無為，因而不會失敗，沒有執著不放，因而不會失去先機。一般人做什麼事常常是快要完成 了，反而失敗了！民之從事，常於幾成而敗之。能夠好像原初的努力一樣，謹慎的去完成一件事，那就不會有什麼失敗的事了！因此，聖人不貪求他所想要的，不寶 愛世俗人所以為的難得之貨；聖人之所學不是一般世俗百姓所追求學習的，對於眾人過頭追求的有一深刻的反省作用，用這樣的方式來輔助天下萬物，務使其自然， 所以他是不敢執著造作！
藥方：
要懂得見微知著，或者見縫插針，不要讓它勢態擴大了！不是去弄心機，而是回到「大道之源」，你 自會有一番機趣，並因之而玩味一下「道之幾」也，進一步體會歷史之勢！天下不是打來的，而是人們送給你的，不送給你，奈何？要人家送給你，那就要懂的謙虛 些！快成功了，就是最危險的時候；要懂得「保合太和」，要懂得好自努力，慎終如始！
河上公章句：
治身治國， 安靜者易守持也。情慾禍患，未有形兆時，易謀正也。禍亂未動於朝，情慾未見於色，如脆弱易除破。其未彰著，微小易散去也。欲有所為，當於未有萌芽之時，塞 其端也。治身治國於未亂之時，當豫閉其門也。從小成大。從卑至高。從近至遠。有為於事，廢於自然，有為於義，反於仁，有為於色，廢於精神也。執利遇患，執 道全身，堅持不得，推讓反還。聖人不為華文，不為色利，不為殘賊，故無壤敗。聖人有德以教愚，有財以與貧，無所執藏，故無所失於人也。從，為也。民人為 事，常於功德幾成而貪位好名，奢泰盈滿而自敗也。終當如始，不當懈怠。聖人欲人所不欲，人欲彰顯，聖人欲伏光，人欲文飾，聖人欲質樸，人欲色，聖人欲於德 也。聖人不眩為服，不賤石而貴王。聖人學人所不能學，人學智詐，聖人學自然，人學治世，聖人學治身，守道真也。眾人學問反，過本為末，過實為華，復之者使 反本也。教人反本實者，欲以輔助萬物自然之性也。聖人動作，因循不敢有所造為，恐遠本也。
王弼註：
以其安不 忘危，持之不忘亡，謀之無功之勢，故曰易也。雖失無入有，以其微脆之故，未足以興大功，故易也。此四者，皆說慎終也，不可以無之，故而不持，不可以微之， 故而弗散也，無而弗持，則生有焉，微而不散，則生大焉，故慮終之患，如始之禍，則無敗事。謂其安未兆也。謂微脆也。當以慎終除微，慎微除亂，而以施為治之 形名，執之反生事原，巧辟滋作，故敗失也。不慎終也。好欲雖微，爭尚為之，興難得之貨雖細，貪盜為之起也。不學而能者，自然也。喻於學者，過也。故學不 學，以復眾人之過。
第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多，故以智治國，國之賊！不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式；常知稽式，是謂玄德。玄德深矣遠矣！與物反矣，然後乃至大順。
白話譯文：
古 來聖人善於依著自然大道來治理國家，他並不喚醒人們的利害智巧，而是要人民守著純樸愚厚。人民之所以難治，正因為人們的利害巧智多了，因此，用利害巧智來 治國，這便戕害了國家！不用利害巧智來治國，這才是國家之福！知道以上這兩個道理，那也就真切瞭解到治國的準則了；能夠恆久體會這準則，這就叫玄遠幽深之 德。玄德是何等的幽深而深遠啊！它和一般世俗的事物是截然相反的，如此才能自然無為，大順而成。
藥方：
天下國家不是用計較心去做成的，而是用一番真心做成的！要守愚，純樸自然，看似笨笨，其實才能生長！追求世俗，太辛苦了，何妨守著原先的純樸氣質，雖然粗粗的，卻有力量！最「玄」的事是：好像沒有，其實是有，生命的奧秘就在這裡！
河上公章句：
謂 古之善以道治身及治國者。不以道教民明知巧詐也。將以道德教民，使樸質不詐偽。以其智多，故為巧偽。使智惠之人治國之政事，必遠道德，妄作威福，為國之 賊。不使智惠之人治國之政事，則民守正直，不為邪飾，上下相親，君臣同力，故為國之福也。兩者，謂智與不智者。當知，智者為賊，不智者能為福，是治身治國 之法式也。玄，天也。能知治身及治過之法式，是謂與天同德也。玄德之人，深不可測。遠不可極也。玄德之人，與萬物反異，萬物慾益己，玄德施與人也。玄德與 萬物反異，故能至大順，順天理也。
王弼註：
明，謂多見巧詐，蔽其樸也。愚謂無知守真，順自然也。多智巧詐， 故難治也。智，猶治也，以智而治國，所以謂之賊者，故謂之智也。民之難治，以其多智也，當務塞兌閉門，令無知無慾，而以智術動民。邪心既動，復以巧術防民 之偽，民知其術，防隨而避之，思惟密巧，奸偽益滋，故曰，以智治國，國之賊也。稽，同也。古今之所同則而不可費，能知稽式，是謂玄德，玄德深矣，遠矣。反 其真也。
第六十六章
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民必以言下之，欲先民必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。
白話譯文：
汪 洋江海之所以能成為百川眾谷之王，因為它善處卑下，故能成為百川眾谷之王。因此，統治天下的聖人想要居於人民之上，必得以謙卑的言語來取得人民的信賴；想 要人民站出來，那麼聖人必得把自己退到後面去！因此，聖人處在上面而人民不覺得有沉重的壓力，站在前頭領導而人民不覺得有妨害！這樣一來，天下人都樂意推 戴他，而不會厭棄他；這是因為聖人不與人相爭，因而天下人沒有人能與他相爭！」
藥方：
如果你已經是一個領導者了，那你就儘可 能的謙卑吧！如果你將要成為領導者，那你要學習謙卑！落入競爭的機制，那有爭得過的道理；只有不落入競爭的機制，才能爭得過人！等在下頭，別人會給你；站 到上頭，那你就得給人；好好選擇吧！卑下得別人都不覺得你是一號可競爭的人物，但你卻是一最能競爭的人物，這局勢如何，不問可知！
河上公章句：
江 海以卑，故眾流歸之，若民歸就王。以卑下故能為百谷王也。欲在民上。法江海處謙虛。欲在民之前也。先人而後己也。聖人在民上，為主不以尊貴，虛下故民戴而 不為重。聖人在民前，不以光明蔽後，民親之若父母，無有欲害之心也。聖人恩深愛厚，視民如赤子，故天下樂推進以為主，無有厭也。天下無厭聖人時，是由聖人 不與人爭先後也。言人皆有為無爭，與吾爭無為。
第六十七章
天下皆謂我道大似不肖。夫唯大故不肖，若肖久矣，其細也夫。我有三寶，持而保之，一曰慈、二曰儉、三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衛之。
白話譯文：
天 下人都告訴我「道」太大了，什麼都不像，正因為道太大了，所以什麼都不像，要是它像什麼，那早就銷損殆盡了！我有三條寶貴的原則，一直持守而珍惜著它，一 是慈愛、二是儉樸、三是不敢自傲，居天下之先。因為慈愛所以勇敢，因為儉樸所以寬廣，因為不敢自傲居天下之先，所以能成就大器。要是，你捨棄了慈愛卻好 勇，捨棄了儉樸卻只浪費，捨棄了謙讓卻只爭先，這麼一來，你就死定了。要是能夠慈愛，那一旦戰爭才能得勝，守護起來也才堅固；上蒼救人是用祂的慈愛之心來 衛護他的。
藥方：
滿懷「愛」的人，無所怖慄、無所憂懼，因此是最為勇敢的！「儉嗇之道」可以令人回到自家生命之源來，不外放、不衰歇！不用急，在後頭，只要有生長的力量，後頭總會跑到前頭來的。戰爭是不得以的，只有「愛」才能化解戰爭！
河上公章句：
老 子言，天下謂我德大，我則佯愚似不肖。唯獨名德大者，為身害，故佯愚似若不肖，無所分別，無所割截，不賤人而自貴。肖，善也。謂辨惠也。若夫辨惠之人，身 高自貴，行察察之政，所從來久矣。言辨惠者唯如小人也，非長者。老子言我有三寶，抱持而保倚。愛百姓若赤子。賦斂若取之於己也。執謙退不敢倡始也。以為仁 故能勇於忠孝也。天子身能節儉，故民日用廣矣。不為天下首先。成器長謂得道人也。我能為道人之長也。今世人舍慈仁，但為勇武也。舍其儉約，但為奢泰。舍其 後己，但為人先。所行如此，動入死地。夫慈仁者，百姓親附，並心一意，故以戰則勝敵，以守衛則堅固。天將救助善人，必與慈仁之性使能自當助也。
王弼註：
久矣其細，猶曰其細久矣。肖則失其所以為大矣，故曰，若肖久矣，其細也夫。夫慈，以陳則勝，以守則固，故能勇也。節儉愛費，天下不匱，故能廣也。唯後外其身，為物所歸，然後乃能立，成器為天下利，為物之長也。且，猶取也。相敏而不避於難，故勝也。
第六十八章
善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極也。
白話譯文：
善於做勇士的人不誇奢自己的武力，善於帶兵大仗的人不輕易被激怒，善於戰勝敵人的人不和敵人硬拚，善於用人的人能謙卑的聆聽屬下的心聲，這就是不與人爭的美德，這就用了人的真切力量，這就配合了大自然，是古來最高的原則。
藥方：
「對治」很辛苦，要懂得轉圜，留了餘地，才可能轉圜。「生氣」是下下策，要懂得不生氣，才可能鼓足勇氣，克服困境！什麼事都自己做，那鐵定會累死；做領導的人，是去領導人做事，不是讓事把自己做死了！大自然的啟示是：讓該活動的活動，自己還給它個自己！
河上公章句：
言貴道德不好武力。善以道戰者，禁邪於胸心，絕禍於未萌，無所誅怒也。善以道勝敵者，附近以仁，來遠以德，不與敵爭而敵自服也。善用人自輔佐者，常為人執謙下也。謂上為之下也，是乃不與人爭之道德也。能身為人下，是謂用人臣之力。能行此者，德配天也。是乃古之極要道也。
王弼註：
士，卒之帥也。武，尚先陵人也。後而不先，應而不唱，故不在怒。不與爭也。用人而不為之，下則力不為用也。
第六十九章
用兵有言曰：吾不敢為主，而為客；吾不敢進寸而退尺，是謂行無行，攘無臂，執無兵，扔無敵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶；故抗兵相加，哀者勝矣！
白話譯文：
古 來用兵有個訓言說：我不敢主動挑戰，而只是被動應戰；我不敢逞強前進一寸，我寧可後退一尺，這就是要行動而無行動相，出手而又無出手相，執握武器而無武器 相，往前進攻而無敵人相。戰爭禍害莫大於輕敵，一旦輕敵將會喪失了我們最可貴的東西；因此，兩軍對峙打仗，哀憫天下蒼生者必能勝利！
藥方：
凡 屬於「生」者，就主動參與；凡屬於「死」者，就被動些吧！有了最深沉的悲憫與關懷，一切著相的戰爭，都會過去的；而且一定會成功！老在意會贏與否，那就很 難說；用了氣力、智謀，一切由它去吧！放開往往是最大的力量！有餘地可退就退，不用急地反擊，長成力量時，它就衰頹了！悲憫些吧！
河上公章句：
陳 用兵之道，老子疾時用兵，故託己設其義也。主，先也，不敢先舉兵。客者，和而不倡，用兵當承天而後動。侵人境界，利人財寶，為進；閉門，守城，為退。彼遂 不止，為天下賊，雖行誅之，不行誅也。雖欲大怒，若無臂可攘也。雖欲仍引之心，若無敵可仍也。雖欲執持之，若無兵刃可持用也何者？傷彼之民，罹罪於天，遭 不道之君，愍忍喪之痛也。夫禍亂之害，莫大於欺輕敵家，侵取不休，輕戰貪財。幾，近也。寶，身也。欺輕敵者，近喪身也。兩敵戰也。哀者慈仁士卒，不遠於 死。
王弼註：
彼遂不止。行，謂行陳也，言以謙退哀慈，不敢為物先，用戰猶行無行，攘無臂，執無兵，扔無敵 也，言無有與之抗也。言吾哀慈謙退，非欲以取強，無敵於天下也。不得已而卒至於無敵，斯乃吾之所以為大禍也。寶，三寶也，故曰，幾亡吾寶。抗，舉也；加， 當也。哀者，必相惜而不趣利避害，故必勝。
第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴；是以聖人被褐懷玉。
白話譯文：
我的話很容易明白，很容易實行；但天下人竟然沒人能明白，沒人能實行。說話有宗旨，做事有主宰。那些人對大道毫無體認，因此無法明白我所說所做。能明白我所說的，那可真是難能；能學習我所做的，那可真是可貴；因此，聖人外面雖披著樸素的布衣，但內裡卻懷著珍貴的寶玉。
藥方：
真人是被褐懷玉，俗人卻是被玉而懷褐；名牌是為俗人妝點的，真人只是個素樸而已！話不用多，意思到了，就要停！事不用繁，可以成了，就罷手！有了共識好說話、好做事；共識雖難，但要用心培養！最可貴的東西通常是要珍藏起來的，不必現！
河上公章句：
老 子言：吾所言，省而易知，約而易行。人惡柔弱，好剛強也。我所言有宗祖根本，事有君臣上下，世人不知者，非我之無德，不與我反。夫唯聖人也，是我德之暗， 不見於外，窮極微妙，故無知也。希少也。惟達道者乃能知我，故為貴也。被褐者，薄外；懷玉者，厚內。匿寶藏懷，不以示人也。褐，音曷。
王弼註：
可 不出戶窺牖而知，故曰，甚易知也。無為而成，故曰甚易行也。惑於躁欲，故曰，莫之能知也。迷於榮利，故曰，莫之能行也。宗，萬物之宗也。君，萬物之主也。 以其言有宗，事有君之故，故有知之人不得不知之也。唯深故知者希也，知我益希，我亦無匹，故曰，知我者希，則我者貴也。被褐者，同其塵，懷玉者，寶其真 也。聖人之所以難知，以其同塵而不殊，懷玉而不渝，故難知而為貴也。
第七十一章
知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病；聖人不病，以其病病，是以不病。
白話譯文：
能體會得大道之難知，這是上焉者；對大道無所體會而又強以為知，這是病痛。唯有對這樣之病痛有所對治，這樣才能免於病痛。聖人之所以不患此病痛，就是因為他能對治這病痛，因而能不患此病痛！
藥方：
對於自己所知的要知清楚，對於所不知的則常存敬意！事物之總體本源是難以了知的，但卻可以以生命相遇！去除心知執著，讓自家生命回到本源，好自生長！識得病痛，當可免得病痛，這是認不是的工夫！
河上公章句：
知 道言不知，是乃德之上。不知道言知，是德之病。夫唯能病苦眾人有強知之病，是以不自病也。聖人無此強知之病者，以其常苦眾人有此病。以此非人也，故不自 病。夫聖人懷通達之知，託於不知者，欲使天下質樸忠正，各守純性，小人不知道意而妄行強知之爭，以自顯著，內傷精神，減壽消年也。
王弼註：
不知知之不足任則病也。
第七十二章
民不畏威，則大威至。無狹其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭，是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。
白話譯文：
人 民不畏懼統治者的威勢，那麼人民所發出的更大威力勢將來臨！不要狹迫人民的居處，不要壓迫人民的生長；唯有居上位者不鎮壓，因此居下位的人民才不會厭棄 它。正因這樣，聖人反躬自省瞭解自己，而不會限於己見，誇耀自己，懂得寶愛內在真實的自己，而不為外在的榮華富貴所迷惑；正因如此，聖人捨棄了後者，而寧 取前者。
藥方：
居下位的力量是微弱的，但卻也是巨大的，官逼民反，天地覆滅，可不慎哉！人民的力量要懂得去欣賞它、裁成它，千萬不要壓制它！「統治者」是去「統」那些「治者」，而不是統統你自己來治理！「自知」是一切認識的起點，先明白自己吧！
河上公章句：
威， 害也。人不畏小害，則大害至，謂死亡也。畏之者當愛精神，承天順地也。謂心居神，當寬柔，不當急狹也。人所以生者，為有精神，託空虛，喜清淨，飲食不節， 忽道念色，邪僻滿腹，為伐本厭神。夫唯獨不厭精神之人，洗心濯垢，恬泊無慾，則精神居之不厭也。自知己之得失。不自顯見，德美於外，藏之於內。自愛其身以 保精氣也。不自貴高，榮名於世。去彼自見自貴，取此自知自愛。
王弼註：
清靜無為謂之居，謙後不盈謂之生，離 其清淨，行其躁欲，棄其謙後，任其威權，則物擾而民僻，威不能複製民，民不能堪其威，則上下大潰矣，天誅將至，故曰，民不畏威，則大威至。無狎其所居，無 厭其所生，言威力不可任也。不自厭也。不自厭，是以天下莫之厭。不自見其所知，以光耀行威也。自貴則物狎厭居生。
第七十三章
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀，天網恢恢，疏而不失。
白話譯文：
勇 於表現兇狠果敢的人，勢將帶來殺身之禍；勇於表現不兇狠不果敢的人，才能存活起來。這兩者有利有害。自然大道就是厭惡勇於果敢的人，這又有誰知道它的原因 呢？因此即使是聖人還是很難瞭解這道理。自然大道不競爭而善於取勝，不說話而善於感應，不召喚而自動到來，胸懷寬廣而善於謀畫，上天所布下的天網雖是寬廣 的，稀稀疏疏，卻絲毫沒有漏失！
藥方：
有人激你說「你敢嗎？」，那就厚著臉皮告訴他，「我真的不敢」！世間事有一自然的奧秘在，真的是疏而不漏，且寬寬心吧！用命令的，不如用說的；用說的，不如用感應的！「奧秘」不是讓你去認知的，而是讓你去體會的！
河上公章句：
勇 敢有為，即殺身也。勇於不敢有為則活其身。謂敢與不敢也。活身為利，殺身為害。惡有為也。誰能知天意之故而不犯。言聖人之明德，猶難於勇敢，況無聖人之德 而欲行之乎。天不與人爭貴賤，而人自畏之。天不言，萬物自動應以時。天不呼召，萬物皆負陰而向陽。繟，寬也。天道雖寬博，善謀慮人事，修善行惡，各蒙其報 也。天所網羅，恢恢甚太，雖疏遠，司察人善惡無有所失。
王弼註：
必不得其死也。必齊命也。俱勇而所施者異， 利害不同，故曰，或利或害也。孰，誰也。言誰能知天下之所惡，意故邪，其唯聖人，夫聖人之明，猶難於勇敢，況無聖人之明而欲行之也，故曰，猶難之也。天唯 不爭，故天下莫能與之爭。順則吉，逆則凶，不言而善應也。處下則物自歸。垂象而見吉凶，先事而設誠，安而不忘危，未召而謀之，故曰，繟然而善謀也。
第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇者。吾得執而殺之，孰敢！常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不傷其手矣！
白話譯文：
人 民不畏懼死亡，奈何以死亡來威脅人民呢？要是人民通常會畏懼死亡，而那些胡作非為的，我就可以拘捕起來殺掉他們，這樣又有誰敢為非作歹呢？自然的經常之道 一直有專門管理殺人任務的人去殺人。那代替這專門管理殺人任務的人去殺人，這叫代替自然大匠去砍木頭。那代替自然大匠去砍木頭的人，很少有說不傷害到自己 的手的啊！
藥方：
死亡的恐懼是一切恐懼根源，人民連死亡都不恐懼了，這世界就要變了！若要去撻伐一個人，那就慢些吧！因為有一大自然的奧秘會展開祂懲罰的手段的！能不動手，就不動手；因為自然大道有其好生之德。讓「畏懼」轉成「敬畏」，再轉而成為「敬意」，這豈不善哉！
河上公章句：
治 國者，刑罰酷深，民不聊生，故不畏死也。治身者，嗜欲傷神，貪財殺身，民不知畏之也。人君不寬刑罰，教民去情慾，奈何設刑法以死懼之。當除己之所殘剋，教 民去利慾也。以道教化而民不從，反為奇巧，乃應王法，執而殺之，誰敢有犯者。老子傷時，王不先道德化之，而先刑罰。司殺者天，居高臨下，司察人過，天網恢 恢，疏而不失也。天道至明，司殺者常猶春生夏長，秋收冬藏，斗杓運移，以節度行之。人君欲代殺之，是猶拙夫代大匠斲木，勞而無功也。人君行刑罰，猶拙人代 大匠斲，則方圓不得其理，還自傷。代天殺者，失紀綱，不得其紀綱，還受其殃也。
王弼註：
詭異亂群謂之奇也。為逆順者之所惡忿也，不仁者人之所疾也。故曰，常有司殺也。
第七十五章
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
白話譯文：
人 民之所以飢餓，乃因為居上位的統治者縱慾玩樂收稅過多所致，因此人民受了飢餓之苦。人民之所以難以治理，乃因為居上位的統治者太過於有為造作，因此人民難 以治理。人民之所以不懼死亡(輕忽死亡)，乃因為居上位的人縱慾玩樂，逼得人民梃而走險，因此人民才會輕忽死亡。那一些不把自己生命當生命來看待的人，比 起那些縱慾玩樂，老以為自己生命是最重要的人可要賢德的多！
藥方：
「強將手下無弱兵」，這樣的「強」不是強力之強，而是能自勝者強，能夠退到後頭去的「強」。「有為造作」所可能的成績仍然是有限的，「無為自然」才能好自生長！當屬下已不把他們的生命當生命來愛護時，這團體早該散夥了！「尊重」是一切領導者所要學習的最重要良方！
河上公章句：
人 民所以饑深者，以其君上稅食下大多。民皆化上為矣，叛道違德，故饑。民之不可治者，以其君上多欲好有為也。是以其民化上有為，情偽難治。人民輕犯死者，以 其求生活之道太厚，貪利以自危。以求生太厚之故，輕入死地也。夫唯獨無以生為務者，爵祿不干於意，財利不入於身，天子不得臣，諸侯不得使，則賢於貴生也。
王弼註：
言民之所以僻，治之所以亂，皆由上不由其下也，民從上也。
第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵，強大處下，柔弱處上。
白話譯文：
人 活著時身體是柔軟的，而死亡後身體反而是堅硬的。草木萬物活著時也是柔軟的，而死亡後卻是枯槁僵硬的。由此看來，堅持己見，個性剛強的人往往屬於「死亡之 徒」，柔和溫潤的人才是「生存之徒」。因此，依賴強大軍力，逞強好戰，這難以取勝；樹木高大強壯則必遭砍伐，強大者反而居於下風劣勢，柔弱者卻可以處在上 風優勢。
藥方：
不要以為弱勢人家會瞧不起，其實，正因為人家看不在眼裡，反而是生長的好契機。生命的原則是看內裡的，不是看外表的；是看生長的，不是看既有的。真正的強者是柔弱之人，是「骨弱筋柔而握固」，像嬰兒一般！死板板的，有什麼好；活生生的才好！
河上公章句：
人生含和氣，抱精神，故柔弱也。人死，和氣竭，精神亡，故堅強也。和氣存也。和氣去也。以其上二事觀之，知堅強者死，柔弱者生也。強大之兵，輕戰樂殺，毒流怨結，眾弱為一，強故不勝。木強大，枝弱共生其上也。興物造功，大木處下，小物處上，大道抑強扶弱，自然之效。
王弼註：
強兵以暴於天下者，物之所惡也，故必不得勝。物所加也。木之本也。枝條是也。
第七十七章
天之道，其猶張弓與！高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
白話譯文：
自 然之道就好像人們張開弓弦對準目標一樣！目標居高，弓弦下抑；目標在下，弓弦上舉；弦拉過頭了就放鬆一點，弦拉得還不夠就再拉緊一點。自然之道就是這樣， 減損有餘的來彌補不足的。人世之道卻往往不是這樣，它竟是減損不足的來奉獻給那有餘的。誰能夠真讓那有餘的拿來奉獻給天下呢！這只有那有道者才做得到。正 因如此，聖人他能努力實踐而不恃恩求報，成就了事功而不居執其功，他不願意誇耀自己的賢德。
藥方：
自然有一調節性的原理，因 此「損有餘以補不足」，但人間世往往「西瓜偎大邊」，損不足以奉有餘。「依道不依勢，依理不依力」，這原則很簡易，不要自己弄混淆了！放大空間，心胸自然 寬廣；放長時間，目光自然久遠！大時間、大空間，自有大格局！跳脫開目前的限制，超越出來，你真會有意想不到的喜悅！
河上公章句：
天 道暗昧，舉物類以為喻也。言張弓和調之，如是乃可用。夫抑高舉下，損強益弱，天之道也。天道損有餘而益謙，常以中和為上。人道則與天道反也。世俗之人，損 貧以奉富，奪弱以益強也。言誰能居有餘之位，自省爵祿以奉天下不足者乎。唯有道之君能行也。聖人為德施，不恃其報也。功成事就，不處其位。不欲使人知己之 賢，匿功不居榮，畏天損有餘也。
王弼註：
與天地合德，乃能包之，如天之道。如人之量，則各有其身，不得相均，如惟無身無私乎，自然然後乃能與天地合德。言唯能處盈而全虛，損有以補無，和光同塵，蕩而均者，唯其道也。是以聖人不欲示其賢以均天下。
第七十八章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知、莫能行。是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。正言若反。
白話譯文：
天 下間的東西沒有比起水還來得柔弱的，但要攻擊堅硬的東西，卻沒有比起水還能勝任的，任何東西都無法取代水啊！軟弱能勝過強硬，溫柔能勝過剛強；這道理天下 人沒有不瞭解的，卻沒有人能好好去實踐它。正因如此，古先聖人說：能為國家大事而蒙受污垢的人，這就叫國家社稷之主；能為國家大事而擔負禍患的人，這才足 以做為天下之王。以上所說乃是雅正之言，但看似相反爾！
藥方：
話怎麼說都不重要，事怎麼開展的，這才是重點，請注重「坤」 (具體性)原則。語言的最大限制與弔詭就是它具有兩面性，解開這兩面性，直入本源，你才能真明白事理。柔性的顛覆與瓦解勢將帶來真正的生長，不必太強調剛 性的建構！「正言若反」，但不一定「反言若正」，正正反反，要息心止慮，想一想！
河上公章句：
圓中則圓，方 中則方，擁之則止，決之則行。水能懷山襄陵，磨鐵消銅，莫能勝水而成功也。夫攻堅強者，無以易於水。水能滅火，陰能消陽。舌柔齒剛，齒先舌亡。知柔弱者長 久，剛強者折傷也。恥謙卑，好強梁。君能受國垢濁者，若江海不逆小流，則能長保其社稷，為一國君主也。君能引過自與，代民受不祥之殃，則可以王有天下。此 乃正直之言，世人不知以為反言。
王弼註：
以，用也。其謂水也，言用水之柔弱無物，可以易之也。
第七十九章
和大怨，必有餘怨，安可以為善；是以聖人執左契而不責於人。有德司契，無德司徹，天道無親，常與善人。
白話譯文：
調解了大怨，之後，一定有餘怨，這怎可以說是完善的結局呢！因此聖人執拿著債券，卻不向人逼求。有德的人手拿債券亦無所逼求，無德的人手拿著租稅章例向人逼索稅租；自然大道是無所偏私的，祂永遠幫助那有德的善人。
藥方：
與 其事後還要調節，無寧就不要發生，這要有一點歷史發展的智慧！還它個本來面目，讓出一片天地，這世界就會變得很美好，不是嗎！站到裡面去，會很擠；站出 去，一切不就都好了嗎？另立新的生長可能！什麼是「德」，就是讓他覺得有「得」，若老讓人覺得失去了什麼，這德就不叫德。
河上公章句：
殺 人者死，傷人者刑，以相和報。任刑者失人情，必有怨及於良人也。言一人吁嗟則失天心，安可以和怨為善也。古者聖人執左契，合符信也。無文書法律，刻契合符 以為信也。但刻契之信，不責人以他事也。有德之君，司察契信而已。無德之君，背其契信，司人所失。天道無有親疏，唯與善人，則與司契者也。
王弼註：
不明理其契以致大怨已至而德和之，其傷不復，故有餘怨也。左契防怨之所由生也。有德之人念思其契，不念怨生而後責於人也。徹，司人之過也。
第八十章
小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙，雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使人復結繩而用之，甘其食、美其服、安其居、樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。
白話譯文：
小 小的國度，很少的人民，讓那些超過十人、百人這樣的有才華的人物也用不著，讓人民愛惜生命而不願意遠徙外地，即使有舟船車轎，也用不著乘坐；即使有盔甲兵 器，也用不著陳列；讓人民回覆到遠古結繩紀事的時代，品嚐甘甜的食物，穿著豐美的衣服，居住安適的處所，悅樂文雅的風俗，接鄰的國度，彼此相望，雞啼狗叫 的聲音，彼此相應感通，人民直到老死也不必急得往來。
藥方：
有了真情相感相應，那就不必用言語急得去溝通，只是雞犬之聲相 聞，已是悅樂一懷了！爾分我界的觀念是人類文明的象徵，這是文明，同時也是「文蔽」！生命的可生長性原則是優先於一切的，不要在世俗的勢上打轉，把自己都 轉糊塗了！雞犬之聲無意義而有意韻、有意味，人們的語言看似有意義，但可能既無意韻，也無意味！
河上公章句：
聖 人雖治大國，猶以為小，儉約不奢泰，民雖眾，猶若寡少，不敢勞之也。使民各有部曲，什伯貴賤不相犯也。器謂農人之器，而不用徵召奪人良時也。君能為民興利 除害，各得其所，則民重死而貪生也。政令不煩則安其業，故不遠遷徙，離其常處。清淨無為，不作煩華，不好出入游娛也。無怨惡於天下。去文反質，信無欺也。 甘其蔬食，不漁食百姓也。美其惡衣，不貴五色。安其茅茨，不好文飾之屋。樂其質樸之俗，不轉移也。相去近也。其無情慾。
王弼註：
國既小，民又寡，尚可使反古，況國大民眾乎，故舉小國而言也。言使民雖有什伯之器而無所用，何患不足也。使民不用，惟身是寶，不貪貨賂，故各安其居，重死而不遠徙也。無所欲求。
第八十一章
信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知；聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
白話譯文：
真實的話不華美，華美的話不真實；良善的人不巧辯，巧辯的人不良善；真懂的人不炫博，炫博的人不真懂；聖人不積蓄，他深切體認：盡力助人，反而更富有；盡力給予別人，反而更充足。上蒼的自然之道，利益萬物而無害於萬物。人間的聖人之道，服務大眾而不與大眾相爭！
藥方：
話要聽真的，不要聽漂亮的；人要交善良的，不要找會說話的；懂了就懂了，不必找那麼多啦啦隊！利他就能利己，這原則是一共利的生長性原則！退到後頭去，讓該上場的上來，舞一番新姿，便會有新的氣象！說了就算了，沒說也不必再說，反正說了還是白說，一切默然可也！
河上公章句：
信 者，如其實不美者，樸且質也。滋美之言者，孳孳華詞，不信者，飾偽多空虛也。善者以道修身，不綵文也。辯者謂巧言也，不善者，舌致患也。山有玉，掘其山， 水有珠，濁其淵，辯口多言，亡其身。知者謂知道之士，不博者，守一元也。博者，多見聞，不知者，失要真也。聖人積德不積財，有德以教愚，有財以與貧也。既 以為人施設德化，己愈有德。既以財賄佈施與人，而財益多，如日月之光，無有盡時也。天生萬物，愛育之，令長大無所傷害也。聖人法天所施為，化成事就，不與 下爭功名，故能全其聖功也。
王弼註：
實在質也。本在樸也。極在一也。無私自有，唯善是與，任物而已。物所尊也。物所歸也。動常生成之也。順天之利不相傷也。
(全文完)
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