佛教有一種「業」的觀念，凡是我們的一舉一動，不論經由語言、思考，或是身體所表現出來的任何一種行為，都稱之為業；因此我們任何起心動念或舉手投足，可以說都是在造業。
人不可能不造業，但卻可以讓自己不要產生業障，因為一旦有了業障，就會障礙到原本該做的事、該想的念頭、該說的話，讓人進退兩難。
所謂造成障礙，是指自己的身口意行為造成他人的困擾、自己的麻煩；也就是說，因為你的緣故，造成別人或自己時間、能力、財力等的損失，以致於讓事情進行得不順利，那就是障礙了。
而且你造成別人的損失、傷害，對方可能就會來討回公道、要求補償，他們就像是你的「債權人」，而你就是一個欠債的人。 如果你得罪的人很多，又經常讓很多人受到傷害，這麼一來，你自己就會常常遇到障礙，這些就成了你得業障。
如何不讓自己產生業障呢？ 只要我們的起心動念、舉手投足，都能有益於人，也有益於己，就不會造成障礙。
可是我們大多數得人多半很自私，都只想到對自己有利，而不管別人如何。 這自私的我其實是非常愚蠢的，還以為讓別人受損失就是佔便宜，殊不知這些行為雖然暫時利益了自己，可是往長遠來看，卻是對自己不利的。 這種自私又自我的行為，不僅害人，而且害己，所以是很愚蠢的。
例如在團體生活中，如果我把自己的垃圾，通通丟到別人那裡，只管自己的環境乾淨就好。 短時間內似乎是得了方便，但是時間一久，隔壁傳來的臭氣，同樣也會污染到自己居住的環境。 而且，我把垃圾丟給別人，別人也會把垃圾丟到我這裡，互相製造干擾、敵對，結果更是得不償失，反受其害。 所以這種愚蠢的我、自私的我，是我們要解脫、要放下的。
但是當我們放下自私、愚蠢的我之後，同時也要提起「功德的我」，所謂功德的我，是指大公無私、為他不為己的我。 乍看之下，自己好像沒得到任何益處，其實，當我們為他人著想時，自己一定也已包含在其中，不自私反而是我們為人處事最好、最安全的方法。
幫助一切眾生，讓他人得到利益，同時自己也獲得心靈的安寧，這是「大我」的境界。 如果再進一個層次，那就是「無我」。 佛法所說「無我」的意思，是指對於我所做的一切功德，都不計較。 也就是說，我付出一切幫助所有人，可是心中不求回饋，我只是做我應該做的事，做過之就不再多想、不再多說，心中沒有牽掛，這便是無我。
這就好像佛菩薩以智慧和慈悲來廣度眾生，是用清淨的、無染的、無條件的愛心來幫助所有的人。 佛菩薩因為永遠為眾生的利益著想，所以不會再製造任何障礙，因為沒有障礙，所以佛菩薩的功德和力量是最大的，不僅在這個世界上，在十方三世無窮的時間、無窮的空間之中也處處都在、時時都在。
佛菩薩以智慧處理事的業是「慧業」，以慈悲幫助人的業是「福業」，雖然都是業，但是這種業不會製造障礙，是能成長我們的功德，讓我們左右逢源。 像這種使我們處處都能夠自在的「慧業」和「福業」，就是我們應該學習的，也是人人都能夠學會的。
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