宗薩仁波切：如何面對無法控制的情緒風暴

宗薩仁波切：如何面對無法控制的情緒風暴
如何面對無法控制的情緒風暴

　　現今許多的佛法修行者，包括我自己在內，聽聞佛法開示不知多少年了，但我們的心仍像木頭般僵硬。在生活中，當一切似乎都很順利時，我們就感到快樂；但是當計劃受阻時，我們就感到受傷，而且還常刮起無法控制的情緒風暴，這是佛法從左耳進、右耳出令人困擾的征象。我們不免會懷疑：“我的習氣真的有可能根除嗎？有可能將它稍加調整嗎？想象有一天我終能抵達某個境地，那時的每個行動都會是佛法的修行，這樣想象合理嗎？”我們有如剛學開車的新手，看著教練流利地換檔、看後照鏡又踩煞車，心裡想著：“我怎麼有可能學會開車？”

　　佛法修持的核心在於日常行持

　　在某部由海意菩薩（MATISAGARA）向佛陀請法的大乘經典中，功德光王菩薩問了佛陀一個有趣的問題。他請問佛陀，如果“真谛”與“證悟”都無法以語言描述，那麼我們這種凡俗、愚癡的眾生，如何能發願成為證悟之道的弟子？佛陀回答：對教導這“不可說法”之道的人示以尊敬，當佛陀站立時，你也站立著回答；禮敬他，以有禮節的言語尊崇他；保護他、仿效他；供養他衣、食、住、醫藥與其它物資；或者只是景仰其事業、隨喜其德行、忽略其過失，這就是我所謂的“護持不可說法的修持”。佛陀同時也指出，佛法修持的核心不在持咒的多寡或禅定時間的長短，而是在一般、單純的日常行持之中。

　　如何與自己不喜歡的人相處

　　在此，以“如何與自己不喜歡的人相處”為例。雖然大多數的人不會有深仇大恨的仇家，但總會要與令自己厭煩的人打交道。對初學者而言，低調地避免沖突可算是一種修行，但是如果你必須面對全世界最厭煩的人而躲避不掉的話，你可以仿效阿底峽尊者。尊者前往西藏時，他帶了一個令人極度厭煩的人做為隨行侍者，以便讓自己有充分的機會修持安忍。雖然我們可能無法做到像他這種程度，但面對著令人厭煩又無法避免的同伴時，至少可藉此機會將“厭煩”當作修持的對象。

　　請獨自享用自己的痛苦

　　然而，佛陀所陳述的重點是：我們心的狀態不可避免地會從日常生活的各種反應中顯示出來。例如，當計劃受阻時，你的情緒改變得多快？一分鐘前你的感覺還好，突然一陣北風吹來，勾起你過去情緒危機的全部回憶，讓你重復經歷每個痛苦的細節。你到了無法自己承受不愉快的地步，於是打電話給朋友。他注意地傾聽，而你徑自地展現所有的痛苦，完全不考慮後果，不多時，朋友也跟你同樣地沮喪、消沉起來。這麼做的目的何在？做為發願成為菩薩的你，如果感到需要縱容自己的痛苦，那麼就獨自享用吧！別把其它人一起拖下情緒的瘋狂大戲之中。特別如果你是“施受法”（TONGLEN）的行者，誓言要承擔世上所有眾生的痛苦，更不應讓別人分享自己的痛苦！

　　基本上，也該是時候讓佛法確實穿透佛弟子之心了，特別是像我這種已經在這方面兜轉了很久的人。而且，即使你在一百次的嘗試中只成功了一次這種穿透的話，那也是值得獲頒勳章的成就。

    了解無常的真義

佛陀不是一個悲觀者、也不是末日論者，他是重視實際者，而我們卻多是逃避現實者。當他說一切和合皆是無常，他並不認為那是壞消息，而是簡單、科學的事實。根據你的觀點，以及對這個事實的了解，無常可以是通往啟發與希望、光榮與成功的大門。例如，全球暖化和貧窮是貪婪的資本主義條件下的產物，但這些不幸都是可以反轉的。這就要感謝和合現象無常的本質。我們不用依靠神的旨意這種超自然能力，只需要單純地了解和合現象的本質，就能扭轉乾坤。當你了解現象，就能操縱它們，因而影響因和緣。你可能會很驚訝地發現，像是拒用塑料袋這樣小小的一步，就能延緩多少全球暖化的問題。

　　我們能認清因緣的不穩定，就會了解自己有力量轉化障礙，並且完成不可能的任務。生活中的各個層面都是如此。如果你現在沒有一台法拉利，你完全有可能創造出因緣而擁有一台。只要世上有法拉利，你就有機會去擁有它。同樣的，如果你想活久一點，可以選擇不抽煙和多運動。合理的希望是存在的。而絕望，和它的反面—模一樣，都是相信恆常的結果。

　　你不只可以改變外在的物質世界，也能改變內在的情緒世界。例如，經由放下野心，將焦躁的心轉化，讓它趨於平靜；或者為人和藹，樂善好施，以便營造好名聲。如果我們都能訓練自己去設身處地為他人著想，就能在家庭、鄰裡、國際間增長和平。

　　這些都是我們在世間法上和合現象的例子。悉達多也發現，即使最可怕的地獄與懲罰，也是和合而成，因此是無常的。地獄不是永遠存在於地底下某處，而受懲罰者永遠在那兒受折磨。它比較像是場惡夢。你夢到被一只大象踐踏，這是由各種條件所產生的。首先，是你睡著了，其次，你可能有過與大象相處不愉快的經驗。不管惡夢持續多久，在那段時間裡，你是身處地獄。然後，因為有鬧鐘的因緣，或者只是因為睡夠了，你醒了過來。那場夢就是暫時的地獄，而它和我們概念中「真正的」地獄，沒有什麼不同。

　　同樣的，如果你仇恨某人並采取攻擊或報復的行動，那本身就是地獄的體驗。仇恨、政治操作和報復在這個世界上造就了地獄，因此我們看到比AK-47步槍還矮、還小、還輕的男孩，忙著從軍而無暇游戲或慶生。這與地獄無別。由於因緣，我們有了這種地獄，因此我們也可以利用佛陀教導的愛與慈悲，對治憤怒與仇恨，來離開這個地獄。

　　無常的概念並非預言世界末日或天啟，它也不是對人類罪惡的懲罰。它沒有本具的正面或負面，只不過是事物和合的過程之一部分而已。我們通常只想要無常的一半過程。我們只要生而不要死，只要得而不要失，只要考試的結束而不要它的開始。真正的解脫來自領受整個循環，而不是緊緊抓住自己喜歡的部分而已。謹記因緣的變異與無常，不論是正面或負面的，我們就能善用它們。財富、健康、和平、名望，和它們的反面一樣，都是暫時的。而且悉達多當然不會偏好天堂美景或天堂經驗，它們也都是無常的。

　　我們也許不懂，為什麼悉達多說一切和合事物皆是無常？為什麼他不只說一切事物皆是無常就好？不提「和合」二字，只說一切事物無常，也是正確的。然而，我們要把握每個機會提醒自己這第一部分、這個和合本質，因而維系這句話背後的邏輯。和合本質是很容易理解的事，但它有許多層次，要深切了解它，就需要時時謹記在心。

　　這世上一切存在或運作的事物，一切想象和實體所構成的、一切心中所想的，甚至心的本身，絕對不會永遠一成不變地存在。有些事情也許會持續你一生經驗這麼長，甚至可能延續到下一代，但是它們也可能消逝得比你預期的更早。不論如何，終究會變化是無可避免的。這和或然率或機率沒有關系。如果你感到絕望，記住這一點，你就不會再有絕望的理由，因為讓你絕望的原因也將會改變。凡事都會改變。了解無常的變化也就了知了我們內心各種情緒的因緣使節。