星雲法師：老年人必須面對的十大問題

星雲法師：老年人必須面對的十大問題
第一問：如何處貧居富？

同樣是人，為什麼有的人很富有，有的人很貧窮？我們又如何來認定什麼是貧窮？什麼是富有呢？有的人高樓大廈，汽車冷氣，錦衣玉食，福祿雙全；有的人一生勞碌奔波，工作所得極為菲薄，僅能供給一家數口勉強溫飽而已。其原因何在？一言以蔽之，都是由於個人宿世善惡業所招感的果報。

就貧富而論，有錢的人雖然衣食無缺、華蓋重裘，但有時候為了人事的困擾同樣日夜不得安寧；沒有錢的人，盡管每日難過，依然每日過，無錢一樣可以挺起胸膛、安心自在，此即所謂的“人窮志不窮”。也就是說，人生的幸福快樂，貧與富並不構成絕對的條件。佛教對於貧富的看法，認為貧與富對人格的尊嚴原沒有什麼差距。譬如用水洗滌污穢的東西，洗滌之後與洗滌之前其實就沒有區別；這意思是說，人生數十寒暑，如夢幻泡影，貧富苦樂只在於自己內心的體認罷了。所以，有人粗茶淡飯，不改其樂；有人富甲一方，仍然憂愁煩惱。深一層的說，如果心裡擁有三千大千世界，那麼，即使身無立錐之地，卻可感受到最大的富足！

佛陀的生活，就可以作為最確切的證明。佛陀的生活，春夏秋冬皆著一襲糞掃衣，也覺悠哉游哉；披上名貴的金縷衣，也絲毫不感到驕傲。既可以粗茶淡飯，也可以美味佳肴；可以樹下露宿，也可以安住於瓊樓玉宇；可以自己獨處山林，也可與四眾弟子共住……可見佛陀對富貴貧賤、窮通得失、興衰盛敗、美丑善惡並不系念於心，也不追逐世間的塵欲，只是隨緣適應環境！這就是佛陀最大的富有。

且不說佛陀，就是近代的弘一大師，也認為世間上沒有一樣東西使他覺得不好。破舊的手巾也好，鹹苦的蔬菜也好，跑一整天的路也好，住在小茅屋也好，世界上什麼都有味，什麼對他都了不得。他少欲知足，別人認為他如此貧窮，簡直是在受苦，但他卻覺得一切都很好。有一次，夏丏尊看到弘一大師那種吃蘿卜鹹菜的愉快情景，頗有所悟，夏先生說：“蘿卜鹹菜的真滋味，大概要像弘一大師這樣的人，才能如實的品嘗到。”

從前，孔子的弟子顏回“一箪食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”；佛陀的弟子大迦葉，在墳墓間修行也覺得泰然自得；我國古代詩人陶淵明，“采菊東籬下，悠然見南山”……這些前例，都在說明貧富不能以有沒有錢來衡量。人可以窮，但是內心不能窮。心裡的能源是取之不盡、用之不竭的，重要的是你肯不肯去開采它；你如果肯開采心裡的能源，你才是真正的富者。

第二問：如何處理得失？

各位都是退休公教人員，從年輕的時候就為國家社會服務，四五十年下來，能夠功成身退，這是很不容易的事。在這幾十年的服務歲月之中，我想大家難免會遇到得失上的問題。現在老了，得失仍常常在我們生活中發生。

當自己與別人見解上有沖突，彼此不能和諧相處的時候，我們就不快樂了。我們職業往上高升之時，馬上就欣然色喜；萬一利益被人奪去了，我們就懊惱傷心。由於種種不能解決的問題，使我們生活在患得患失之中。我們雖然是謹慎小心的把公務員應負的責任盡了，但是回憶一生的服務，一定經歷過或看過不少窮通得失的事情，心情也是在不斷的起伏升降狀態中，可以說我們的生命就是在患得患失中過去。俗語說：“得之不喜，失之不憂。”但能徹悟這句話，又談何容易呢？

禅宗六祖曾說：“無一法可得，方能建立萬法。”我們幾十年的人生，所謂榮華富貴、功名利祿，不正如同三更夢、九月霜嗎？得，我們得到了什麼？失，我們又失去了什麼？有人常慨歎說：“人生兩手空空而來，又兩手空空而去。”我們從娘胎中帶來什麼？死了又失去什麼？這個人生不是空忙了一陣嗎？不過，我們仍然可以“得”。我們可以得什麼呢？《般若心經》說：“無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，無無明亦無無明盡……”一直無到最後，因為“無所得故”可以“菩提薩埵”。這說明了我們過去的人生，都是在從有形有相、人我是非上去求的，並不是真的“得”。所謂“菩提不可以身得，不可以心得，滅諸相故”。在“有”上才有得失，在“無”上也就沒有得失了。對於得失問題的處理，應該從這方面去體會、去解決。

懂得“無”的哲學以後，會有什麼境界呢？舉幾個例子來說明：譬如我們的錢給人倒了，覺得很懊惱，但是自從懂得“無”的哲學以後，知道未曾有一法不是從因緣生，所有的事物都是緣起性空的，錢被人家騙走了，也許是前生欠他的債，當做是還債吧！能這樣想，就不會有患得患失的心理了。譬如你本來很有名望、地位，突然有一天被人家毀謗、破壞，名位毀於一旦，這時候，你可以這麼想：“無官一身輕”，從榮華歸於平淡。那麼，名望、地位也就沒有什麼放不下的了，這就是“無”的哲學之應用。能夠這樣看破，即便是老病來臨也可以無罣無礙。所以，“無”乃包羅萬象，不是沒有而是神奇。

第三問：如何忏除罪業？

我常常聽到軍政各界人士，因回顧他們已往的罪業而慨歎不已。由於他們過去打過仗，到現在年老了，就自怨自艾地說：“過去在軍隊裡殺人如麻，罪業深重，真是荒唐透頂！”在他心底深處，隱藏著別人所少有的感受。事實上，人非聖賢，孰能無過？有過並不是很嚴重的事情，重要的是要知道悔改。佛法說：“放下屠刀，立地成佛。”有了過失以後，應該知道忏悔，這樣才能及時消除自己的罪業。

比方，衣服髒了，用水洗淨後就可以再穿；我們身體幾天不洗澡，垢穢沾在身上很難過，洗過澡後就清涼了。現在，我們心裡被罪業盤踞了，該怎麼辦呢？這就像孩子做錯事到父母面前認錯一樣，明理的父母一定會原諒他，給他改過自新的機會。因此，佛教講求的是：有罪過，必須早日忏悔，因為忏悔可以滅罪。佛教徒常常唱誦的忏悔偈曰：“往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆忏悔。”

有人說罪業是由於環境的誘惑、知識的薄弱、倫理的缺乏、生活的逼迫等等因素造成的；佛法則說罪業是由無始貪瞋癡而來的，而貪瞋癡是從我們身語意而產生的。生活在二十世紀文明時代，人們生活在鳥籠式的公寓，抬頭不見天日，四望不見原野，心胸越來越狹，眼光越來越小，人事的交往日趨頻繁，人與人之間的沖突，也愈來愈可能發生，整個社會風氣呈現一片緊張、競爭、角逐、明爭暗斗的現象，使得心裡得不到恬靜和諧的快樂。所以，社會上殺、盜、淫、妄、惡口、挑撥離間等事件層出不窮。那麼，我們應該如何來消除這些罪惡呢？

佛經中說：人不可能沒有過失，舉凡動心起念都在造業。那麼，有了過失怎麼辦？第一：應該坦白發露罪業，不復再作。我們不能說我心中知道錯了就好了，不肯講出來，這樣還是不徹底，你必須在佛前表白或在善知識、大眾面前承認自己的過失，經過一番真誠痛切的忏悔，接受應得的良心處罰以後，就能回復我們本性的清淨。第二：要信願佛力的攝受加持，激發自己內心的清淨，使之不再重犯過失。譬如《觀世音菩薩普門品》上說的：“設復有人，若有罪若無罪，杻械枷鎖檢系其身，稱念觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。”這說明了菩薩慈愍攝受眾生時，為消除眾生罪業所作的方便。

大家都知道，阿彌陀佛的極樂世界可以帶業往生，一個人的善惡業在往生時是可以帶去的。因為阿彌陀佛好像一艘大願船，我們的罪業像那可能下沉的石頭，上了阿彌陀佛的大願船之後，不但不會沉下去，還可以被渡達彼岸。所以，我們要是信仰阿彌陀佛的大願力就可以得救。尤其一個人到了老年，榮華富貴隨時會捨我們而去，親情也會捨我們而去。但是如果我們信仰佛菩薩，則永遠不會被捨棄，而且還可以前往永恆真實的解脫世界。

前面說，罪業是由我們身、口、意三業妄為造作的。但是，假使更深一層去了解，罪業是空無自性的，心若忏悔也就無罪了。一念覺悟，罪業就變成無常的了。經上說：“罪若起時將心滅，心若滅時罪亦亡；心亡罪滅兩俱空，是則名為真忏悔。”我們如何獲得忏悔的新生？如何轉地獄成天堂，轉煩惱為菩提，轉污穢成清淨，轉娑婆為極樂？就要看自己如何把心上的妄念驅除，也就是要看我們能否坦誠地忏悔了。忏悔之後還要發願，學習古聖先賢的精神，發四弘誓願：“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。”四弘誓願是大乘菩薩精神的具體表現，不只可借以消除罪業，而且也是踏上菩提大道、成佛成聖的最大力量。

第四問：如何消除煩惱？

人生在世界上煩惱的事情很多，譬如我們身體上有老病死的煩惱，心理上有貪瞋癡的煩惱，我們的煩惱真有如大海的深廣、樹林的茂密，起惑造業，流轉生死，皆由煩惱所致。

無窮無盡的煩惱，細思之不外由於一個“我”字所造成。由於我執、我愛、我見等等所引起的邪知邪見，讓我們產生數不盡的煩惱。所以，我們要學道，首先就要學習如何克服這些煩惱。一切煩惱的主要根源就是貪瞋癡，所謂“擒賊先擒王”，要破除煩惱，就得先講求如何把貪瞋癡這三毒去掉。

王陽明曾說：“擒山中之賊易，捉心中之賊難。”山裡的土匪海盜容易捉，我們心上的貪瞋癡三種大病卻不容易去除。在佛經裡有兩句話說：“勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。”因為我們生活上有種習氣，利人的事往往不肯做，但是如用“戒”的力量，就會想到寧可犧牲自己的嗜好，不去侵犯別人，因此，可見戒就可以對治貪病。又譬如我們內心種種需求，對現實生活的猜忌怨懑，就要用“定”的功夫，使我們心境保持不偏不倚、純正靈明，才能遠離煩惱纏縛。再說到癡，就要用“智”來對治，佛教的智並不是世俗的知識，因為知識並不全是善的。內心的般若智不能開顯，做事不合佛法，一切只依感情與自私的世俗常識而行動，這叫做癡。佛教的智是由聞思修而來的，是一種觀照實相的中道方法，依著這方法，才可以滅除貪瞋癡等無明大病。

人類的感官──眼、耳、鼻、舌、身、意，每天總是不斷的向外去攀緣，對於外在的世界虛妄分別，因此產生了許多煩惱。如果我們能夠一切返求自心，而不讓此心隨境而轉，則不當看的不看，不當聽的不聽，不當說的不說。這就等於孔子說的“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”，就可以驅除我們內心被貪瞋癡所覆蓋的煩惱結使。如此一來，行為就不至於出差錯，煩惱也自然會逐漸減少。

第五問：如何安排生活？

我們常聽到人說：“真忙！忙得不可開交。”“一事未了，一事又來！”無論怎樣的忙，要緊的是不要因為忙碌而忘了自己的存在。有人說，忙是福氣，忙的日子比較好過。但是，忙也要忙得有意義。有些人太為自己忙，不知道為別人忙；也有一些人好為別人忙，卻忘記為自己忙。

我主張人生一定要忙起來，分配一些時間為生活忙，一些時間為精神忙；一些為自己忙，一些為別人忙；甚至於不只要為現在忙，也要為未來忙。也就是說，精力的發揮，不應該偏於物質，也不能偏於精神，能夠精神物質平衡的話，忙起來就會更有意義。

比如我們年紀慢慢大了，走路走不動，手也沒有辦法寫文章，而又沒有人歡喜親近我們。像這樣，如何頤養天年呢？我常常鼓勵人們，在年輕力壯的時候要養成讀書的習慣，到了老年的時候就藉書本陪伴自己。現在我要提供給各位另一個方式，這就是“人閒心要忙”。過去各位忙的時候，只是為公事而籌劃，心是冷靜的，現在閒下來了，就要使心熱起來。舉個例說，你可以念佛，唐代大詩人白居易曾有一首詩雲：“余年近七十，不復事吟哦；看經費眼力，作福畏奔波；何以慰心眼？一句阿彌陀；早也阿彌陀，晚也阿彌陀；縱饒忙似箭，不廢阿彌陀。”可見他對於彌陀佛號的持念是確實有所得的，到他那種境界，就是天下的人都不和他來往，只要他把眼睛一閉念起佛號來，那麼佛菩薩就在他的心中，而不必憂愁世俗精神的匮乏。

諸位不要誤會，以為只有在老年時才把精神寄托在佛號上，或者是臨死之前才要念佛。其實“阿彌陀佛”是代表著無量光明與無量壽命，一句“阿彌陀佛”有著無限的含義，你如果能夠以最真實的心情去稱念佛號，以最虔敬的心理去體會阿彌陀佛的慈悲，那麼你將會發覺這句簡單的佛號確實是你精神上最可信賴的依靠。

第六問：如何安身立命？

各位雖然退休了，但是人生仍然是繼續的，並不就此為止。我們人生應該要有個未來，未來就是希望。俗語說：“人生不滿百，常懷千歲憂。”“人無遠慮，必有近憂。”因此，一個人如果沒有未來，活著就沒有意義。相信每一個人都希望未來能夠長命百壽。張岳軍先生曾說：“人生七十才開始。”岳公為什麼這麼說？主要在啟示我們，人生不在乎年齡的多少，而在於我們對於未來是否抱有希望。佛教講的未來就是希望，這個希望不只是對自己的，而且也是針對眾生的。這就是“願力無窮”，就像普賢菩薩的十個大願：

一者禮敬諸佛，二者稱贊如來，三者廣修供養，四者忏悔業障，五者隨喜功德，六者請轉*輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆回向。

各位的前半生功在國家社會，勞心勞力，已經為過去幾十年的歷史烙下了深刻的痕跡。目前退休下來，大可以下半生的精神用在佛教的“行願”上。發這種大願的用意，在我們佛教徒的心念中是可以為來生廣植善因。如果以世俗谛說，這也可以使各位的下半生生活在聖潔、寧靜與慈祥的世界裡。

小孩子一生下來就知道要靠父母，俗語說：“在家靠父母，出外靠朋友。”但身體有病時誰來替你受苦？你靠神明，神明也是靠不住的，因為神明自己都靠不住，有朝一日五衰相現也會墮落。所以，佛陀啟示我們不要讓神明、相命、卜卦、風水等來操縱我們一生的窮通禍福。那麼，什麼才是可以依靠的呢？在佛法裡，最靠得住的是三寶。三寶才是值得信賴的對象，皈依三寶才是尋找依靠最好的方法。

皈依佛：佛是人間真理的體會者，他宣揚真理之光，引導我們走向光明，如同天上的太陽、月亮，可以使迷途者尋獲正道。

皈依法：法是不變的規律，可以規范我們日常生活的德行。依之而行，可以有正確的認識；躬行實踐，可以到達彼岸。等於火車的軌道，依之而行便可到達目的地。

皈依僧：僧是奉行佛法求解脫者，等於是老師，可以做我們的善知識。他雖然還沒有斷煩惱、證實性，但他能通過佛法的真理，教導大家不斷的學習；親近他，可以使我們身心淨化、性靈提升。所以說，佛如良醫，法如藥方，僧伽如護病者，引導我們離邪向善、轉迷成悟。

《成佛之道》說：“皈依處處求，求之遍十方；究竟皈依處，三寶最吉祥。”佛陀教誡阿難說：“自依止，法依止，莫異依止。”這說明了皈依的真正意義。可見真正的皈依，是要皈向自己的自心、自性。因為自己有佛性，自己能成佛，自己身心的當體就是正法，自己依法修持，自身就能與三寶為一體。

以上不外說明這個無常的世界，哪裡一個人可以給我們永遠的依靠呢？面對這一天災人禍動亂競爭的時代，最後作我們依靠的只有三寶。我們的感情可以不要，我們的金錢可以減少，功名富貴可以失去，但是三寶不能不要；因為盡管世界毀滅了，三寶仍然不會離開我們，三寶永遠都是我們的伴侶。

第七問：如何放下眷屬？

《涅槃經》雲：“夫盛者必衰，合會者別離。”《成佛之道》雲：“合會要當離，有生無不死。”人生在世，或是父母兒女，或是夫婦的會合，恩愛親情，互相扶助，洋溢著家庭的溫暖。但是，親愛的眷屬變成冤家，夫妻反目、兄弟阋牆，在今日社會上乃是屢見不鮮之事；何況，一旦生離死別到來，拋下父母，丟棄妻兒，孤苦悽惶的各奔前程，誰還能顧得了誰呢？所謂“夫妻本是同林鳥，大限來時各西東”。因此，一個學佛的人，對於眷屬要能放得下。有些老年人不堪於晚年的寂寞，常要子女或孫兒陪侍膝前，好者有一子女侍候床榻，直至百年送老，雖然聊解晚景的淒涼，但卻因此葬送了子女或孫兒的大好前程。如果因為親人眷屬各忙事業，無暇榻前侍候，則孤寂難耐、傷心絕望，甚或責怪兒媳不孝，度日如年。人生如此，斯有何樂？所以，一個人要養成能夠獨立自主，親情來時受得起，恩愛別時放得下。還要廣結人緣，雖然兒女眷屬不能時常侍候左右，還有更多的親戚朋友可以榻前告慰。對於外境也不必有所寄望，能夠獨立自主，沒有寄望，那麼自然不會有失望；否則，一味地寄望於親人眷屬的慰藉，事實不能得到時，內心的悲傷惆怅將難以負荷！或者是大限來時，生離死別，妻兒的啼哭，親友的眼淚，叫你怎能安心溘然長逝？所以眷屬要能放得下。

《雜譬喻經》有一段記載：有一老母，唯生一子，寵愛倍加，認為是終身所寄。一天，獨子忽然得病命終，老母撫屍痛哭，悲不自禁。佛陀憐憫她的哀情，告訴她一個令子復活的秘方。母親悲喜交集，祈佛指示。佛陀說：“到沒有死過人的人家，索取吉祥草一把，自然可以令子復生。”於是老母沿家拜訪，見人就問：“府上曾經死過人嗎？”眾人皆回答：“祖先以來，都有死過。”如此經過數十家，家家都死過人，因此老母得不到吉祥草，怅然而歸，告知佛陀，佛陀開示道：“自有人類以來，有生必有死，生死乃自然之理，何必為一子死，而悲痛不已！”老母豁然而悟。

一個人對於親情要能放得下，不能隨侍左右也罷，生離死別也罷，有合必有分，有生必有死，都能看破放下，不為情苦。

第八問：如何施捨財富？

有些人以為金錢第一，有了錢什麼都行得通，甚至說：“有錢能使鬼推磨。”其實，不論財物富有到什麼程度，終歸要銷毀散失，不要以為是因為經營不當或過分浪費所致，事實上這些財物並非個人所能自主的。佛陀曾說：“財物為五家所共有。”所謂“五家”，即大水、大火、盜賊、貪官污吏以及不肖的兒女。因為即使你擁有再多的財物，遇到一場大火，可以把你的家當焚燒成灰；或遇到大水，可以流失淨盡；盜賊、貪官污吏都會搶走你的財產；親如兒女，不肖奢侈，也可把家財揮霍蕩盡，所以，一個人無法主宰自己的財物，因為財物為“五家”所共有。

俗話說：“身外財物，生不帶來，死不帶去。”一個人空手來到這個世間，最後也將空手遠離而去，縱有萬貫財富，也絲毫帶走不得。

多少人生前節衣縮食、克勤克儉，分毫也不肯浪費，終其一生，余下一大筆家產，或放高利貸，或私自保管，一旦臨命終時，來不及處理財物，或被充公，或被吞沒，枉費自己一生辛勞，終無所得。有些人則拼死拼活，賺錢置產，給子女留下一筆龐大的遺產，可是當他死後，子女或為分財動武，或吃喝嫖賭，揮霍殆盡，絲毫沒有體諒父母生前的勞苦。因此有人說：留給子女最好的財產，不是金銀財寶，也不是洋房汽車，而是道德學問與技能修養。所以說，錢財是身外之物，不能擁為己有，也不必為兒孫徒作馬牛。那麼，財物應如何處理呢？佛法說：“萬般帶不去，惟有業隨身。”財物不能帶走分文，但是業力卻絲毫不爽。因此，我們可以利用財物多行布施，廣結善緣，修路造橋，救濟貧困，或捐獻慈善機關，或設置獎助學金，“取之於十方，用之於十方”，竭盡物用，則其所得功德，或能得生善處，或能蔭庇子孫，何樂而不為？

第九問：如何面對老病？

人不一定老了才會有病，年輕人也不一定沒有病，“黃泉路上無老少，孤墳多是少年人”，生病是不分老少的。一般而言，老年人生病是比較讓人擔心，到底老年人有病時該怎麼辦呢？

（一）從心不苦做到身不苦：有的人心力較弱，你打他一下就要大呼小叫；假如心力強，就是刺骨出髓，眉頭都不皺一下。你叫痛，就會越感到難受。所以說，有病沒有關系，生理上有病時，心理上要健康，不要被生理上的病拖垮了。

（二）從藥物治療做到心理治療：老年人生病了，喜歡看醫生，其實大部分的醫生看老年人的病，往往只給他們吃一些安慰性的藥而已。既然如此，你要找安慰性的醫藥，又何必看醫生呢？找自己不是更好嗎？因此，每一個人都可以做自己的醫生。當身體感覺到有一點不舒服時，要訓練自己堅強起來，體會病性本空的道理，淡然處之。能夠這樣，你的病就已經好了一半。

（三）從看破放下做到安然自在：出家人所穿的僧鞋，腳面上都有洞，這意思要我們低下頭來，要“看得破”，不必太執著。

人生要像手提箱一樣，要提得起放得下，甚至面對疾病要做到安然自在，才能對付疾病。像美國的海倫凱勒，她是又啞、又聾、又瞎的殘廢，可以說是一個十不全，但是她卻是我們這個時代的偉人之一。所以說，老病並不可怕，最怕的是心理上的不健全。人老不要緊，心理要永遠的健康，永遠的不老才行。

第十問：如何了生脫死？

人類雖有生命，身體卻不能永生，身體必定會有死，死和生是相對的。基督教說人死是安息，依我的了解，人死並不能安息，這個生命了結了，另一生命的熊熊火光又告燃起。有人說：“生死由命，一死百了。”依我看，人也是死不了的，佛教主張生死輪回，死了再生，生了又死，死死生生，生死不已。

到底“生從何處來，死歸何處去”？對於這個問題，一般人不但不了解，而且不重視生命，只知道求生活。知識水平較高的人，除了生活之外，還知道有生命，但是仍然不重視生命，因為死對他而言是茫然無知的。有人說：“人是在無可選擇的情況下接受了生命，然後在無可奈何的條件下度過生命，最後在無可抗拒的掙扎之下交還了生命。”連孔子尚且說：“未知生，焉知死？”何況是一般人？

歷史上的許多英雄豪傑，對人生的意義仍然是不了悟的，如曹操說：“對酒當歌，人生幾何？譬如朝露，去日苦多。”把人生看成槁木死灰，與萬物同朽。古人雲：“齊生齊死，齊賢齊愚，齊貴齊賤；十年亦死，百年亦死，仁聖亦死，凶惡亦死；生則堯舜，死則腐骨；生則桀纣，死則腐骨；腐骨一矣，孰知其異？”對於生命的所以然，古今人士大都所知不多。

佛教講生命的流轉是無始無終的，人類既來世間生活，就有生命，有生命就有生死。因為無常之故，世界有成住壞空，自然有寒暑冷熱，人類有生老病死，山河大地及一切自然現象都會有變壞的一天。佛經上說：“須彌雖高廣，終歸於消滅；大海雖淵曠，時至還枯竭；日月雖明朗，不久則西沒；大地雖堅固，能負荷一切；劫盡業火燃，亦復歸無常。”這說明佛陀所看到的生命是無常變滅、無窮無盡的，如同江河之水滾滾不斷，是剎那不停的變化著，舊的滅去，新的又來。只要我們了知人生與萬有諸法互相為緣、互相生成，透悟了這個道理，才能與佛法結合在一起，對於生死也就不覺得可怕，因為生死本來就像世俗的搬家一樣，只不過換了一個軀殼而已。

佛法提供給眾生的“解脫之道”，主旨在使人們有一合理的安排。譬如今天要出門去了，就得預備今天要住在哪裡，萬一下雨要怎麼辦？所以說修行的人，對於“死”是胸有成竹無憂無懼的。

簡單的說，佛法的萬千法門，主要的目標便是在為眾生解決生死問題。佛經中提出的解決方式有很多種，一般而言，“念佛”是其中比較簡易可行而且有效的方法，值得大家采行。