佛門把貪、嗔、痴、慢、疑叫做“五毒心”。 因為有了它們的存在,修行人的本心本覺將會被遮蔽,就無法明心見性。 現簡述如下:
①貪:貪有很多種,普通來講我們有財、色、名、食、睡五欲之貪。 人一輩子就是在這其中打滾,從而度過我們的一生。 因為我們貪著五欲,所以心甘情願被它束縛,成為它的奴隸,甚致心安理得地讓它牽著鼻子走。 我們除了晚上睡覺,從早到晚為生活奔波,忙工作,忙於發財、享樂,同時又追求種種名譽、地位,有的還不擇手段,不講道德。 到了某一段年齡有對色欲(淫欲)有種種的貪求,為了追求感觀享樂,可以不講家庭責任和社會道德。 如果再廣泛一點講,修行過程中執著、沉迷於某一狀態或境界也為貪。
②嗔:就是生氣的意思,生氣有很多種類,比如人家罵我們,不能忍受,起嗔心,繼而將矛盾升級。 雖然有時我們表面上不聲張,內心不舒服了也是一種嗔。 嗔與貪剛好相反,貪是遇到快樂的境,我們拼命追求和貪戀;嗔是遇到不快樂、不喜歡的境,我們要拋棄它,但又丟不了,所以嗔。
③痴:癡也稱之為愚癡。 不明事理,是非不分,稱為痴。 不明事理就是對世間的因果道理不知不覺,比如人是怎樣來的?死後怎樣去?我們統統不理會,不以為然,甚致嘲弄他人對此有興趣等都是癡。 對於真理、自己與他人能修行解脫等不相信,感到好笑或無知,都是癡的表現。 還有一種愚癡就是對是非不分明,人家跟我們講對的,我們以為是錯;人家跟我們講錯的,我們卻以為講對。總之,自以為是,過於執迷於自我的一切都為痴。
④慢:慢就是傲慢、我慢。 自己內心高舉,看不起別人,稱為慢。 比如兒子做了官發了財後,做母親的就覺得了不起,到處向人炫耀、賣弄。 或是有人養了一隻漂亮的狗,覺得了不起,帶著那隻漂亮的狗招搖過市;或是向人炫耀自己的名、利、能力和財產等,都稱為慢。 有些人很有能力,地位、才華洋溢,高人一等,結果看輕別人也是慢。 虛榮心強,愛攀比,當自己比別人差又不認輸,卻認為他人沒什麼了不起,這也是慢。 凡有自我膨脹的都是慢,比如修行人中也有“慢”,以為自己已有證悟,有了一定的智慧神通,瞧不起別人等都是慢。
⑤疑:毫無道理和根據就懷疑、否定一切,自以為是、想當然地下結論,迷信自己的一切都為疑。 對於佛法因果道理與見地有懷疑或迷惑也為疑。 從修行的角度看,主要有以下一些情形:
a、身見:執著五蘊的身心裡面有一個真我。 日常生活中或打坐入靜時非常在意自己的身心狀況或發應,執著於覺受等等都是身見。
b、邊見:執著於斷、常二見即為邊見。 認為“我”是永恆的,就是執著“常”;認為人死後一了百了,什麼都完了沒有了,這就是執著“斷”。 這兩種錯誤見解就是邊見。 另外,由於缺乏足夠的智慧與覺悟,不能正確地洞悉一切事物的本質或義理,無法正確理解“萬法唯識、緣起性空、妙有真空”等的道理,不是執著於空,就是執著於有,不是執著於“真”,便執著於“幻”等等都為邊見。
c、邪見:各種不正確的導至惡業生起的思想念頭等都叫邪見。 比如“無毒不丈夫”就是邪見。
d、見取見:執著於只有自己的見解是對的,稱為見取見。
e、戒禁取見:對於修言人而言,凡執著信持不正確的戒律,不能正確地看待戒律等都稱為戒禁取見。 現在尤其在家居士戒禁取見的問題比較突出,比如五戒中有一戒為“不飲酒”,此戒律設立的初衷,是預防過量飲酒後亂性造諸惡業,而且經常飲酒會導致身心不清明防礙我們開智慧。 正因為我們往往定慧力不夠,所以才需要持戒。
還有,有人放生,放雞時說以後不能再吃雞;放烏龜就說以後不能再吃烏龜等,不能明白這其中沒有直接的因果關係,所以這也是戒禁取見。 甚至有人認為吃素就一定能開慧證果,所以他吃素,這也是戒禁取見。 行菩薩道者,是為了避免因他吃肉而要殺害眾生,因為這不僅會使眾生痛苦,自己造殺業,促成輪迴受報的動因,同時還會增加自己在修持上的障礙。 所以戒殺、放生和吃素等,都是一種慈智雙運的表現。 因此放生、戒殺和素食都是有功德的,但並非是吃素本身就等於解脫證果。 如果單純吃素就能解脫的話,所有的草食性動物早都解脫了。
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