切記！你不是為了‘得到’而禅坐，而是為了‘捨棄’。我們不是以欲望來禅坐，而是為了放下。如果你‘想要’任何東西，你永遠有也找不到。
惟有當你能夠使你的心超越樂與苦時，才會尋找到真實的平靜，那才是真正的平靜。
無論你多喜歡某件東西，你都應該反觀它是不穩定的（無常的）。
你說：「別打破我的杯子！」你能夠阻止會破碎的東西不破嗎？如果它現在沒有破，它未來也會破；如果你不去打破它，別人也許會；如果別人不打破它的話，也許雞會啊！佛陀說，去接受這個事實，他洞澈了這些事物的真相，視這個杯子如已破碎了。不論你何時使用這個杯子，都應該反觀它已經破碎了。你了解這點嗎？佛陀所了解是：他在尚未破碎的杯子中，看見已破碎的杯子，一旦它的時間到了，就會破碎。增長這種的了解，利用這個杯子，好好照顧它，直到有一天它從你手中脫掉，碎了。沒事。為什麼沒事呢？因為在它還沒破碎之前，你已看到它碎了。
有時候，當你托缽回來，會在食用前先做觀想，可是你定不下心來，你的心像瘋狗一樣，口水一直流，實在餓的要命。有時你甚至都不觀想，就狼吞虎咽起來，那便更是個禍害。如果心不靜下來和耐心點的話，你就將缽給推開，不要吃。訓練你自己，激勵你自己，那就是修行。
你必須訓練自己，不論你決定在什麼時候起床，那麼，時間一到就馬上起床。有時你會做不到，在你一醒過來，就告訴自己：“起床！”而卻一動不動。你必須向自己說：“一、二、三，假如數到三我仍起不來，就墮地獄！”你必須這樣來訓練你自己，當你數到三時，你一定會起來，因為你害怕墮地獄。
如果你見不到苦，就不能了解苦，如果不了解苦，就不能解除苦。
無論你走到哪裡，都會有苦。即使你坐飛機逃避，它也會和你上飛機；假使你潛入水底，它也會跟你潛入水底，因為苦就在你裡面。
在這世上的一切眾生，除了被苦所折磨外，沒有別的了，只有苦在干擾心。學習法的目的是為了徹底摧毀這個苦。如果苦生起，是因為我們沒有真正地認識它，不論我們多麼努力，試圖以意志力、財富和地位來控制它，都是不可能的。假使我們不徹底了解苦和苦的起因，無論我們多麼努力試圖以自己的行為、思想或世間的財富來和它交易，都是沒有辦法的。惟有透過清明的認知和覺醒，透過知道它的真相，苦才會消失。
我的新弟子最大的問題是，對一切事物都有想法與意見——關於自己、關於修行、關於佛陀的教導。很多來到這兒，在社會上有很高的地位，有富有的商人，或大學畢業的老師或政府官員。他們的心充滿了對事物的意見。他們太聰明了，以致不聽別人的話。就好象杯子裡的水，如果杯子裝滿了骯髒、發臭的水，那是沒有用的，惟有將舊的水倒掉之後，杯子才會有用。你必須空掉有意見的心，那麼你才能明了。
佛陀知識不是世俗知識，而是超越世俗的知識，一個全然不同的方向。
當國王進入佛門時，都必須捨棄他以往的身份，不能帶著他世俗的事物到出家生活裡來耀武揚威，不能帶著他的財富、身份和地位到出家生活裡來。修行所關切的是捨棄、放下、根除、止息——你必須了解這一點。
教育程度不高，世俗知識知道不多的人較易於修行。
你必須除去你的聰明才智，如果你認為你比別人優越，你只會痛苦而已。
你會以為森林中的一棵小樹和其他樹的高度和直度不一樣而苦惱嗎？這是很愚癡的。不要評論他人，各種各樣的人都有，不須去背負期望他們都全部改變的負擔。
如果我們依真理來看，不故意美化它的話，我們會看到那身體內部，真是可悲和令人厭煩，於是厭離心就會生起。這種厭離的感覺，並不是說我們仇恨這個世間或任何事物，而是我們的心逐漸清明，逐漸放下。
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