從出土青銅器看西周霸國宴飲

 中國文物網

從出土青銅器看西周霸國宴飲

“霸”是其國名，“霸”國未見於傳世的文獻記載，根據出土文物銘文資料顯示，“霸”與晉、北燕、芮等國曾有往來。 大河口墓地為之前在其他各處發現的“霸”器找到了真正的歸宿。 大量帶“霸”字銘文的青銅器以無可辯駁的事實證明了一個史書闕載的古國——霸國的存在，隨之出土的豐富的文物展示出了霸國獨具特色的文化。 大河口墓地的發現為研究西周分封制度和西周史提供了重要資料，對探討諸侯制度、禮樂制度、宴飲禮儀等具有重要意義。

何為宴飲

宴飲，設酒肴之聚飲，亦稱飲宴、飲燕、酒筵、酒讌、宴集等等。 宴飲記載，始見於夏商，當時國之上下，飲酒酗酒成風，終至夏桀、商紂皆因酒而亡。 《尚書•夏書•五子之歌》載：“其二曰，訓有之，內作色荒，外作禽荒，甘酒嗜音，峻宇雕牆，有一於此，未或不亡。” 《尚書•商書•伊訓》載：“曰：敢有恆舞於宮，酣歌於室，時謂巫風……惟茲三風十愆，卿士有一於身，家必喪；邦君有一於身，國必亡。”

根據性質的不同，宴飲也有不同的類型，祭鬼神之酒肴謂饗宴，帝王賜予群臣之正式筵席謂大宴，國家慶典王賜臣民之聚飲謂酺宴，帝王宣喻宴飲謂宣宴，帝王以飲而會群臣謂酺會，帝王賜臣下之便宴謂曲宴……

宴飲——明君臣長幼相尊之義

宴飲是霸國人在閒暇時舉行的禮儀活動。 宴禮有嚴格的禮儀規範，參加人員都正襟危坐，遵守“禮薦而不食，爵盈而不飲”的禮節，整個宴席只是一個虛設。 這種宴飲儀式主要為了體現尊賢和養老，尊賢是治國之本，養老為安邦之本。 宴飲過程安樂而有秩序，賓客尊卑分明，禮數高低有別，宴飲之人快樂而不放肆，無論長幼都得到惠澤，沒有人被遺忘。 霸伯做到了正身安國，才有霸國君臣的和諧與國家的長治久安。

霸國貴族宴飲的禮儀較多，比如他們吃飯是分餐製；酒具在宴飲的過程中要多次洗滌；由於吃飯不用筷子，而是用手抓著來吃，因此在宴飲前後需要淨手，淨手時一人注水，一人承盤接水。 商周時期的墓葬中，盉與盤是一套器物，有盉必有盤。 盉最早是用來調酒的，後來也用來注水，有的青銅器也存在著一器多用的情況。 盤用來承接水，西周晚期匜代替了盉，匜與盉的功能相同。

在宴飲時，先要將牛、羊、豬等在鑊(音獲，最大的鍋)中煮熟，然後用匕(頭部尖銳的取實器)取出來，放入鼎內，調和入味。 為了保溫盒防灰，還要加上蓋子。 將鼎從庖廚移送到行禮的場所，是用“鉉”貫穿鼎的兩耳抬走，鼎不是食器，所以食用之前，要再次用匕將肉從鼎中取出，放在俎上，然後再陳設在食案上。 鼎與俎是配套使用的，所以在禮器的組合中，兩者的數量總是相同。

盛食器還有簋、籩、豆。 簋是盛稻樑的圓形器皿，也有極少量是方形或長方形的，有蓋。 在禮器的組合中，鼎與簋最為重要，但前者用奇數，後者用偶數。 籩與豆的形狀相似，但由於兩者所盛的食品不同，質地也就不同。 籩是盛肉乾、果實等乾燥的食物用的，豆則是盛醃漬的蔬菜、肉醬等有汁的食物用的。 籩與豆通常配合使用，而且都用雙數，所以《禮記》說“鼎俎奇而籩豆偶”。

霸伯制定出完整而森嚴的禮制，以維護其統治秩序。 在禮儀活動中組合使用並賦予青銅器特殊的意義，也代表使用者的身份、等級和權力。

霸伯墓葬中共發現了24件青銅鼎和9件青銅簋，其中有方形的鼎2件，隨葬方鼎的墓葬都是級別較高的貴族墓，一般的貴族是不能隨葬方鼎的。 西周禮器組合的核心為銅鼎，根據文獻記載，周禮規定：天子九鼎，諸侯七鼎，大夫五鼎，士三鼎。 簋也是重要禮器之一，在祭祀和宴會場合，簋和鼎配合使用，一般是九鼎八簋，七鼎六簋，五鼎四簋相配，標誌身份地位的高低。

霸伯墓葬出土的鼎簋數量為什麼與文獻記載不相符呢？ 考古發現表明西周中期以前尚未形成嚴格意義上的鼎簋制度，中期以後才形成如文獻記載所說的用鼎制度。

青銅器是權力與等級的象徵，其中又以鐘、鼎為最。 鐘、鼎是商周時代青銅文明最具代表的文物，是貴族身份和地位的象徵，在古代貴族社會的物質和精神生活中佔有非常重要的位置，人們常以“鐘鼎之家”來指代富貴宦達之家。 鼎與簋、辯證及籩豆構成了霸國禮器系統，禮器是顯示人們禮儀規範最重要的器物，使“貴賤有等”、“上下有則”，是霸國登記制度的反映。

自古以來，酒就是宴飲上不可或缺的飲品，酒器也是宴飲中必不可少的用具。 禮器中的酒器，又可以分為盛酒器和飲酒器兩大類。 盛酒器主要有尊、罍、卣、壺、缶等。 霸伯用尊盛酒，卿大夫用方壺，未取得爵位的士用圓壺。 飲酒器有爵、觶、觚、觥等。 爵容為一升酒，觚為二升，觶為三升。 觥在飲酒器中容量最大，所以在君臣宴飲等場合，常常用作罰酒之器。

宴飲——禮之所及樂必從之

由西周時期制定和完善的禮樂制度，是維護統治者等級制度的政治準則、道德規範和典章制度的總稱。 西周禮，在西周用於定親疏，決嫌疑，別同異，明是非，是社會的典章制度和道德規範。 作為典章制度，它是社會政治制度的體現，是維護上層建築以及與之相適應的人與人交往中的禮節儀式。 《釋名》曰：“禮，體也。言得事之體也。”《禮器》曰：“忠信，禮之本也；義理，禮之文也。無本不立，無文不行。 ”禮是一個人為人處事的根本。 也是人，之所以為人的一個標準。 故《論語》曰：“不學禮，無以立。以鐘鳴鼎食為代表的禮器系統，是顯示人們禮儀規範的重要組成部分。

西周時期，樂與禮是密不可分的，禮樂制度已經達到了一個禮樂不分家的地步，所謂“禮之所及樂必從之”，因此，樂在西周宴飲中也充當著重要的角色。

西周禮等級森嚴，有“禮不下庶人，刑不上大夫”之說，不僅禮儀有定制，禮樂也有定制，“禮樂征伐自天子出”，在樂舞方面，天子的舞用“八佾”(“佾”是“列”的意思，每列八人，八佾六十四人)，列東、西、南、北四面；諸侯用六佾，列東、西、南三面，缺北面；卿大夫用四佾，用西、南兩面，缺北面和東面，士用二佾，只有南面。

“樂”，是配合各貴族進行禮儀活動而製作的歌舞。 “中正和平”的音樂，“典雅純正”的歌詞，被稱之為“雅樂”，被歷代統治者奉為樂舞的最高典範，各個朝代均循禮作樂，歌功頌德。 而編鐘是這一樂舞體系中最為重要，最為尊貴的樂器。

此次山西省臨汾市翼城縣大河口出土青銅器中有鐘(組)、鐃(組)等樂器，這些青銅器也是霸國宴飲樂器的一部分。

西周霸國宴飲器物欣賞

四足常蓋方鼎，西周(公元前1046年―公元前771年)，山西省臨汾市翼城縣大河口1號墓出土，現藏山西省考古研究所。 霸伯墓葬中共發現了24件青銅鼎，其中有方形的鼎2件，隨葬方鼎的墓葬都是級別較高的貴族墓，一般的貴族是不能隨葬方鼎的。

獸面紋圓鼎，西周(公元前1046年―公元前771年)，山西省臨汾市翼城縣大河口1號墓出土，現藏山西省考古研究所。 器壁有銘文“伯作寶尊彝”。

方座鈴簋，西周(公元前1046年―公元前771年)，山西省臨汾市翼城縣大河口1號墓出土，現藏山西省考古研究所。 霸伯墓葬中共發現了9件青銅簋，此為其中之一。 在禮器的組合中，鼎與簋最為重要，但前者用奇數，後者用偶數。

霸伯罍，西周(公元前1046年―公元前771年)，山西省臨汾市翼城縣大河口1017號墓出土，現藏山西省考古研究所。 罍為盛酒器。 器口內壁有銘文“霸伯作寶尊”。

鳥形盉，西周(公元前1046年―公元前771年)，山西省臨汾市翼城縣大河口2002號墓出土，現藏山西省考古研究所。 蓋內有銘文8行51字，自名為盉。 對於鳥形盉銘文的釋讀目前尚不統一，清華大學出土文獻研究與保護中心李學勤教授釋讀如下：乞立誓說：“我所作謀議如果不合君命，而是我自己私行策劃，就受鞭刑。”乞親自乘有車蔽的傳車前往各地，重複所立誓言，說：“我已立誓要上合君命，假如我違反誓辭，便應該遭到流棄，使君命仍得執行。”乞因此鑄造盤盉，傳於子孫使用。

鳥形盉為商周時期青銅器增加了一種新器形。 盉多與盤配套用於祭祀或宴飲活動中澆水洗手，這座墓裡恰好出土了一件銅盤與這件鳥形盉相配，可惜已殘。

銅盤，西周(公元前1046年―公元前771年)，山西省臨汾市翼城縣大河口1號墓出土，現藏山西省考古研究所。

瓦棱紋匜，西周(公元前1046年―公元前771年)，山西省臨汾市翼城縣大河口4051號墓出土，現藏山西省考古研究所。 匜，注水器，與盤配合使用。 商周時期宴飲時，飯食前後沃盥之用。

鳳鳥紋提梁卣，西周(公元前1046年―公元前771年)，山西省臨汾市翼城縣大河口1017號墓出土，現藏山西省考古研究所。 此為盛酒器，用於賞賜有功的諸侯。

獸頭鳳鳥紋尊，西周(公元前1046年―公元前771年)，山西省臨汾市翼城縣大河口1017號墓出土，現藏山西省考古研究所。 此為盛酒器。

“析父丁”觶，西周(公元前1046年―公元前771年)，山西省臨汾市翼城縣大河口1號墓出土，現藏山西省考古研究所。 此為盛酒器。