唐朝馬祖道一禪師一生提倡“即心即佛”，他的弟子法常就是從這句話而契入悟機，徹悟後隱居大梅山。 有一天，馬祖派侍者去試探法常，對他說：“法常，你領悟了老師的'即心即佛'，但是老師最近又說'非心非佛'呢!”法常聽了，不為所動：“別的我不管，我仍是'即心即佛'。”馬祖禪師聽了侍者的報告，欣然頷首道：“梅子成熟了!”
心一動，世間萬物跟著生起，紛紛攘攘，無時或了;心一靜，浮蕩人生復歸平靜，紛爭遁形，塵勞消跡。 心的動態千差萬別，“諸行無常，諸法無我”，心的靜態是“涅槃寂靜”。 所謂“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味”，世間不管如何差別動亂，在悟道的人看起來，千差萬別仍然歸於平等，動亂顛倒終亦歸於寂靜。
日本鈴木大拙在歐洲弘揚禪宗時，有人問他：“釋迦牟尼佛對眾生最後的希望是什麼?”鈴木大拙答道：“釋迦牟尼佛對眾生最後的希望就是：拋棄依賴的心。”人的心常依賴別人，自己不能做主，又常受外界牽引，自己無法把持，這就是萬般煩惱的根源。 如何來穩定我們的心，求得恆久的平靜呢?
我們心中常有妄想心、是非心、惡念心、自私心……所有這些妄動的心，要用正動的心去對治它。 比方說我們要有慚愧心、懺悔心，時時反省自己，要求自己;要有歡喜心，對別人的一切都以歡喜之心來包容。 我們在生活中如果能常常抱存歡喜心，便可以接觸到佛心。 要有感恩心、知足心，要常想“我能給別人甚麼”，不能自私自利，只計念“別人能給我什麼”。 那些危言聳聽、挑撥離間的言論，或訛言詆毀、言不由衷的人，實在是“別有用心”。
先有慈悲心，後能進入靜心。 什麼是靜心呢?平等心是靜心，廣大心是靜心，菩提心是靜心，寂靜心是靜心。
其一，靜心就是對感情不執不捨。
其二，靜心就是對五慾不拒不貪。
其三，靜心就是對世間不厭不求。
其四，靜心就是對生死不懼不迷。
總之，我們在這世間對感情要不執不捨，對五欲要不拒不貪，對世間要不厭不求，對生死要不迷不懼，如此就可在靜心中過著美滿的生活。
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