米拉日巴最後叮囑：不要做表面功德

米拉日巴最後叮囑：不要做表面功德
米拉日巴在圓寂前跟弟子說：“又有某些只有少量福德的學佛人，為了今生的名聞恭敬，表面上東做佛事，西做功德；實際呢，他供施一百，心裡卻想收回一千。這些貪求果報而行佛事的世俗人，就等於把毒藥混在美味裡進食一樣。所以你們不應該為了今生的名聞恭敬而飲下這個‘好名’的毒藥。那些表面上是佛法，而實質上是世法的事，你們都要徹底捨棄，一心精進，修行純淨的佛法才好。”

　　諸弟子又請問尊者說：“如果對於眾生有利益，我們是否可以行一點點世法？”

　　尊者說：“行世法的動機，如果絲毫也不是為了利已，那是可以行的。可是照這樣行，實在是太困難了。如果為了一己的貪欲而行利他，則自利尚不成，更談不到利他了。就像不會游水的人去游水，不但游水不成，反而為水所淹死一樣。所以在沒有證得實相空性以前，最好不要談利生的事業！已無修證，就要利生，等於瞎子引盲人，最後終究要墮入自私的深淵中去。

　　虛空無盡，眾生亦無盡，自己修行成就了以後，度生的機會實在太多了；任何時間，任何地點，都可以度化眾生。在未成就以前，你們應該以‘清淨意’發‘大悲心’，為利益一切眾生的緣故而勤求佛果。放棄衣食名利的思想，身耐勞苦，心負重荷，如是修行才是。這就是度眾生，也就是修行入道完成自他一切的究竟利益。

　　達真堪布開釋說：現在很多人都說，“我是為了眾生，為了佛教的事業”，但都只是在嘴上這麼說說。沒有看破沒有放下的時候，真正要做到很難。如果你完全是為了眾生，為了佛教的事業，這樣你在精神上不會有壓力，心裡不會有煩惱，因為你放下了。沒有“我”，沒有我執，就沒有欲望。沒有欲望就不會有失望，沒有盼望就不會有絕望。你失望了、絕望了，心裡難受了、痛苦了，說明了你這是空話，不是完全為佛教、為眾生的。

　　現在說這種話的人特別多，“我是為佛教事業啊，我們要弘揚佛法，沒有資金不行。”雖然也是這麼回事，但是你心裡還有那麼多煩惱痛苦，這都不是真正清淨的發心，別找借口。你想做買賣，卻沒有那個能力，怎麼做啊？再找借口也沒有用，還是沒有這個緣分，沒有這個福報。

　　饒益眾生也是，應該從身邊這些眾生做起；做事情也是，應該從身邊這些小事做起。連家務都干不好，還想做其他的事情，這是不可能的。機緣成熟了，你就能做；機緣不成熟的時候，你再著急也沒有用。有什麼樣的緣就結什麼樣的緣，這就行了。暫時沒有什麼事做，那就是這樣的緣分，就在家裡呆著呗！現在有事做了，那也是這樣的緣分，就去做呗。包括做家務，都不能懈怠懶惰，這是造業，是一種過錯。你不懈怠不懶惰的情況下，也盡心了盡力了，不賺錢就不賺錢呗，餓點就餓點呗，沒有事！其實我們還沒有完全按照佛的要求，沒有完全按照佛法去做。如果完全按佛的要求，這都沒有什麼。

　　我們要學習米勒日巴的精神。我們誰都沒有窮到米勒日巴的程度。實在不行，我們可以不住樓房，可以去住平房；實在不行，我們可以去蓋草房。人都有欲望，有欲望就不行了。住別墅，住草房，就這麼個緣分，這麼個因果。但是我們的心不行。住草房的時候，你覺得能住上瓦房就行了，要求不高。你真住上了瓦房，又不行了，想住樓房。你真住樓房了，還想住別墅。你真住別墅了，還想住皇宮裡。你現在覺得，我有一千萬就夠用了，可以做這個、做那個，可以舒舒服服地活著。現在你的欲望就能達到那麼個層次，你真有了一千萬的時候，你的要求和欲望就高了，一千萬對你來說什麼也不是，還想要一個億，又追求，又痛苦。真有了一個億，還不行。人就是這樣，貪得無厭，沒有知足的時候！現在我們看，住別墅和住草房有什麼區別？如果沒有欲望的話，都一樣行；有欲望的話，一樣不行。

　　佛法豈是廉價的交易品，我們和佛菩薩的往來，是信仰清淨的增長，是積厚善法功德的勢力，是踏入選佛場的門檻，不過是借用經咒的淨化和諸佛感應接心。

　　有一位信徒，用袋子裝了一百兩黃金，送到寺廟給誠拙禅師，說明是要捐助建築講堂之用。禅師收下黃金，就忙著處理別的事，信徒對此態度十分不滿，心想：一百兩黃金可不是個小數目，怎麼這個禅師拿到這筆钜款，連個謝字也沒有？於是就尾隨禅師的後面提醒道：“師父！我那口袋子裝的是一百兩黃金呀！”

　　禅師淡然的應道：“你已經說過了，我也知道了。”信徒更是生氣，提高嗓門道：“喂！師父，我今天捐的是一百兩黃金呀！難道你連一句謝謝也沒有嘛？”

　　禅師剛好走到大雄寶殿就停下：“你捐錢給佛祖，功德是你自己的，如果你把布施當成一種買賣，我就代替佛祖向你說聲：謝謝！從此你和佛祖銀貨兩訖！”

　　憨山大師小時候在家門口偶然看見幾位腳僧，肩挑著瓢笠等什物，遠遠地走來，便跑去問母親：‘他們是什麼人呀？’‘哪些是行腳的掛搭僧。’他聽了暗自高興，又到門外去看，見行腳僧來到樹下，把擔物放在樹邊，然後向他母親問訊化齋，母親忙著去烹茶燒飯，對僧眾非常恭敬。行腳僧吃過齋飯後，挑起擔物，舉起一只手向他母親致謝，母親見了急忙避開，恭敬地對僧眾說：‘勿謝！’僧眾便徑直上路去了。

　　當行腳僧去遠後，他不解地問母親：‘僧眾如何如此無禮，吃了齋飯也不說一句感謝的話？’‘僧眾要是感謝我們，我們就求不到福了。’母親解釋說。聽了母親的話，他心裡暗自想：‘這樣看來，僧眾的確是人間最高尚最偉大的人了！’從這以後，便時刻發心想出家修行了。

　　這這兩故事，警醒我們布施時要能不住相，不可以把布施當成銀貨買賣。三寶是無上的福田對境。佛陀把布施福德的果喻為虛空，果亦是從因中來，在布施時心如虛空坦蕩無為，沒有親疏好惡的揀擇，果報就能像虛空廣大殊勝。要如何做到視一切眾生如赤子，能內破悭吝心，外行利益事，有三種妙觀可以培養我們如虛空廓然的平等心。

　　《解深密經》裡觀世音菩薩問佛陀說：“世尊，如果一切菩薩都具足一切無盡的財寶，用來資助眾生，成就他們的悲心，那麼為何世間仍然有貧窮的眾生呢？”

　　佛陀告訴觀世音菩薩說：“善男子，這是眾生自己本身的業力使然啊！如果不是這樣的話，一切菩薩都是懷著饒益一切眾生的心，又具有無盡的財寶，如果眾生不是因為自己本身的業力障礙福報的話，世間怎會有貧窮眾生呢？這種情形就像餓鬼道眾生，受極大熱渴苦惱的逼迫，即使他們見到大海水，才一張開口，整個大海水都干涸枯竭了，這並非大海的過錯，而是餓鬼道眾生自己業力不可思議的緣故啊！所以十方世界菩薩所布施的財寶，猶如大海般無窮無盡，菩薩的悲心，也無半點分別，是眾生自己本身業力之故，才會有貧窮眾生啊！如同餓鬼道眾生，因自己惡業業力招感，才無水可飲啊！”