聖嚴法師
可憐人、同情人、原諒人、愛護人、關懷人等，都可以算是慈悲精神的表現。 慈悲的主要目的是心中無敵，無敵就是心中沒有敵人，沒有過去的宿仇，也沒有現在的怨家，更不製造未來的對頭。 所以不是仗權勢而稱無敵，也不是憑財力而稱無敵，更不是靠武力打敗一切人而稱無敵，乃是以慈悲心照顧、原諒一切人。 慈悲心愈大就愈能夠感化人。
在這個世界上，沒有一個人能夠免於受人批評，即使佛陀也不例外。 縱然未得罪過人，卻無法不讓人討厭、不讓人仇視;就算你不跟人鬥，人家也會找著你鬥，你不跟人爭，人家也會跟你競爭。 但你不必介意人家如何，自己心中要沒有敵人。
例如在我們的農禪寺裡有一位人人稱許的好人，大家都說他好，師父也常稱讚他好，這時候，可能就會有一、兩人覺得有一點酸溜溜的，會想：“他好，難道我就不好?師父老是說他好，為什麼師父不曾說過我呢?”這樣的人，心中就有了敵人。 有敵，就是有比較的對象;敵是敵對，敵對不一定是怨家，就像女孩子嫉妒別人長得漂亮、穿得美麗，這不就是和對方作對了?如果不是嫉妒，而是見賢思齊，那就是慈悲心。
如何用慈悲?要常常往相反的方向說、往相反的方向看、往相反的方向解釋。 例如有人無緣無故地瞪你一眼，你心裡一定毛毛的，此時，你應該要用相反的方向來解釋、來體會：“他瞪我一眼，可能是我的臉長得不太好看;或者我今天有什麼不對勁，他提醒了我，我要感謝他。”“人家的表情就是我的鏡子”，見他面目可憎，多半是因為自己的面目大概也不太好，至少我的樣子讓他生氣、我的氣質讓他討厭，所以他才會瞪我一眼。
此外你也要想：他雖然是在瞪我，可能不是生我的氣，不知道是為了什麼事情不開心?他這時候應該受到關懷。 所以不要“以眼還眼”，應該避開他，或者替他念一句阿彌陀佛，願他能夠心里平安，這樣就是慈悲心。 否則，一旦生起對立心，你就離開慈悲心;若能為他設想，原諒他、可憐他、關懷他，就能轉敵對心成慈悲心了。
如果一個蠻不講理的人在你面前出現，你的心裡一定會毛毛的，這時要想：“他已經不講理了，生氣了，我應該講理、不要生氣，否則氣上加氣更麻煩。 ”因此不論任何時間，只要我們能用一種相反的念頭來轉變對人、事、物的看法，這就是慈悲心。
但是當我們還是凡夫的階段，要想做到完全心中無敵是很難的，所以我們要時時想到慈悲心，至少就不會老是生氣了。
智慧不起煩惱
不要以為開悟才是智慧，智慧是頭腦冷靜，是理智、理性。 人的煩惱都是從情緒、情感產生，尤其碰到感情問題一定會有煩惱，必須用理智、理性來處理，煩惱才會減少。
曾經有一位女孩來找我，非常痛苦地哭著說，她認識一位男孩，交往了七年，二人在一起彼此都很痛苦，生不如死。 可是分開又會互相思念，她想離開他，可是男孩子威脅她，沒有她的話，他會去死。 但她認為，如果她真的離開他，他並不會去死，如果二人繼續纏在一起，倒有可能二人都累死。 我要她用理智來思考衡量，過了一段時間，她想通了，便破涕為笑。
很多問題都應該以客觀的理性來處理，要以權衡輕重的智慧去分析。 有些人一遇到困難就到神前丟筊杯，這不是究竟的方法，如果用智慧、理智來處理，問題根本不會存在。 犯了法要坐牢，可以委請律師設法減輕罪刑，但是應該坐的牢還是要去，那就沒有煩惱了;有病的人要去看醫生，也可以念阿彌陀佛、念觀世音菩薩，有人在醫生宣布醫藥無效的狀況下，因為念了阿彌陀佛、念了觀世音菩薩而奇蹟式的複原，這種例子很多。
佛法的智慧，是指無私無我的觀察力、抉擇力、判斷力，不論遇到任何狀況，都只有應當怎麼做就怎麼做，不為自身的利害得失設想。 由於凡事不為自己的私利求，所以不會為自己招致煩惱。
佛法的智慧，是因洞察世事無常，所以知道沒有一事一物能夠永恆不變;凡夫因為不解世事無常，所以把暫時的身心世界，當作小我大我，爭人我、爭多少、爭內外、爭對錯，以致惹生許多的煩惱。
其實，天下本無事，庸人自擾之。 庸人是沒有智慧的人，不用理智、不用理性處理事情的人，若知佛法，情況就會改善。 佛法是講因果及因緣的，懂得因果，凡事不會怨尤;懂得因緣，凡事不會強求，哪還會煩惱什麼?
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