五營需經一定儀式的安設，始能發揮防衛功能；其後定期「賞兵」（犒軍）並擇期「收放兵」。
五營的安設稱「安營」或「放軍」、「放兵」、「開營」，一般都在莊廟落成或安座大典之後舉行，目的在「開營放兵」，敕令五營兵馬鎮守莊域五方，協助莊神 （莊主）防衛莊頭。這裡所謂「莊廟落成或安座大典」，不僅是莊頭有廟宇或公厝而已，也包括公共神壇、公廳和「卜爐主」的輪祀者，不但「有廟才有五營」，亦 有「無廟也有五營」的；易言之，有些地方，莊廟（或公厝）未創建前，五營即已存在。
「安營」是一種利用置物、符籙、語言、儀式、動作來操控或對抗自然的施法，亦即透過靈媒或專業神職人員施予法力的一套過程。可分「原始安營」和「歲時安營」兩種，前者（含遷移重設者）首度安設，後者則是以後定期或不定期的安營。
「原始安營」首在「踏地」，即營位的選擇，通常由莊廟主神或聯合「元廟」（祖廟）主神共同做主，透過法師、童乩、手轎或四轎的踏字勘地、方位辨識而設定，於每一營位安放五營象徵物，正式「放營」表示五營元帥開始領兵鎮守，其後才陸續發展出遮蔽建物。
「放營」之後，嚴禁閒雜人等靠近，不可任意觸摸或遷動，以兔冒瀆神兵神將。其後，每年於固定日期（亦有不固定者），更換每營的象徵物，予以換新，賊予新的神靈與法力，此即所謂「歲時安營」，主要儀程為：
（一）、準備新的象徵物、牲醴、紙料和鞭炮等物。
（二）、法師或童乩、手轎、四轎起童發輦後，於象徵物上敕符。
（三）、安營隊伍依序至各營安營，順序是：擺設牲醴祭拜—拔除舊有像徵物—安放新的象徵物—再度敕符安營—燒金放炮（舊有像徵物同時火化，亦有帶回莊廟集中火化者，更有丟棄現埸者）。
法師或童乩、手轎、四轎都是專業神職人員或神明代言人，有單一（如僅由法師或童乩）完成，亦有兩者（如法師、童乩或法師、手轎，或童乩、四轎不等）或三者共同、搭配完成者，各地狀況不一，端賴該地經濟條件、人口結構和舊有習俗而定。
至於「固定日期」，各地亦不一，大致有4個日期：
（一）、莊廟主神誕辰日；此為最多的一種。
（二）、莊廟廟慶日。
（三）、「放兵」時，有8月初、過年後兩個時間。
（四）、依神明指示。
不過，不論在那個日期，通常都在該日期的午後進行，此為台灣民間所慣用。
有「安營」，必有「收營」，「收營」的目的有二：一在「放假慰勞」，給予五營兵將休息；一在「撤除防衛」，避兔五營兵將與遊魂滯魄發生衝突。
「收營」亦稱「收軍」、「收兵」，即把五營的象徵物收起或拔除，表示五營兵將撤離，五營完全「放空營」。其儀式和操作者，或一如「安營」者，或簡化為廟公處理，更有僅口頭「收營」的。
通常狀況，「收營」時，內五營的所有像徵物，都要收起來，五營旗、五營頭（首）皆收起捲束或暫置一旁；而外五營的象徵物，亦要完全「淨空」，暫時收回廟內保管，有些地方還把「營厝仔」蓋起來。至於「馬草水」，則亦要同時撤離，不再擺放和上香。
「收營」有一年一收，亦有一年兩收的，當然也有根本「不收」的：
（一）、一年一收者—農曆7月，於6月尾收兵。
（二）、一年兩收者—農曆7月和過年；前者在6月尾，後者在歲末「謝公願」或過年前夕。
7月收兵的目的在給孤魂野鬼「方便」四處討食，以避免大動干戈；過年收兵則在給五營兵將「放年假」，為擬人化之俗。
不過，也因主神神格不同而有所差異，一般而言，「硬性神明」如諸姓王爺一定要收兵，「柔性神明」如佛祖、媽祖、娘媽等則不一定，而「非命厲神」如萬善爺、七王爺等根本不會收兵，此乃其屬半陰陽神格，不受約束。
賞兵與調營
五營兵將安營期間，莊廟和民家多會擺放「馬草水」於埕前或廊下，晨昏上香，象徵給予五營兵馬糧草和飲水，使其在巡莊時可以享用，藉以感謝五營兵馬的辛勞。但並非每個地方視為必要擺設（設施），有些地方僅於賞兵或問事時才擺放出來，平時並無馬草水的擺設。
「馬草水」分「馬草」和「馬水」兩種，前者以綠色植物為主，有牧草、牧草束、番藷藤（葉）、番藷韱、空心菜等等，後者則皆為清水。
如此的人神互動，除「馬草水」外，另有固定日期的賞兵（犒軍），其舉行日期各地不盡相同，大致有：
（一）、固定於每月初1、15，或其中一天。
（二）、固定於每月初2、16或其中一天。
（三）、固定於每月主神誕辰「日」，如吳府千歲的神誕是9月15日，即每月15日舉行。
（四）、依莊廟所祀諸神的神誕日，逢神明誕辰即同時舉行。
（五）、不固定，由廟公決定；偏遠山村多此俗。
賞兵時間多在午後3點至傍晚間進行，這個時間，一方面是農業社會的作息習慣，另一方面則是根據神靈「未」時以後才出現的說法而來。
通常，賞兵的方式，莊民多直接或擔或挑或提菜碗、祭品到廟埕或廟內擺放，一炷香後焚燒金銀紙而結束，很少有舉行什麼儀式的。近年受「辦桌文化」的影響，愈 來愈多地方已改為「賞兵會」的方式了，亦即由廟方統籌規劃，聘請廚師到廟「辦桌」（外燴），備辦簡單菜碗，香境各住戶自由參加，每人按月繳交「賞兵錢」 （緣金）；俟賞兵過後，參加者到廟「食桌」（會餐），形成每月聚餐的風俗。如此習俗，不但讓莊民省去準備祭品的麻煩，也可以定期聯絡莊人情感；更有甚者， 造就廚師及其週邊人員、行業的就業機會，算係一舉數得。
不過，澎湖和台灣府城部份地區的賞兵，就相當有獨特風俗了，在賞兵之時，還很正式的舉行請神、召營（調營）、犒軍和放營的儀式程序如下 ：
（一）、小法上香、洗淨、開五營鞭如儀。
（二）、舉行「召營」，俟擲筊確認已召回全部「兵馬」後（如無聖筊，就要唸兩種不同 的〈召營咒〉，再無聖筊，就要「開法鞭」；又無效，要打手印；仍無聖筊，則要童乩「上壇」舉行「散法」，以鮮血闢邪，再進行犒軍）。「小法」6人，除領令 的「小法」未換外，其餘5人（分別代表東、南、西、北、中營）輪流進場，以兩人為一組作法，有時一人單獨為之，餘在兩旁唱咒語或動金鼓。此外，另有一人在 長凳旁不時盛水於碗內，並挪動牧草，表演犒賞軍馬之餵水、餵草動作。
(三）、「小法」唸口白，俗稱「喝營」，然後進行「犒軍」，唱＜犒軍咒＞。
（四）、「犒軍」完畢，就要「放營」，使神將神兵回到駐紮地的各營，繼續保護村莊民眾。「放營」時所唱之＜放營咒＞與「召營」相同，僅將其中「召請」改為「放出」，及將「走馬排兵到壇前」改為「走馬排兵出壇前」而已。
有關調營神咒，由於各派、各地不盡相同，茲以《靈符神咒全書》為例，抄錄如下：
調東營神咒／
一聲法鼓鬧紛紛，拜請東營軍東營將，
東營軍馬九夷軍，九夷軍9千9萬人，
人人頭戴大帽身穿甲，手舉金鎗青令旗，
火炎光，火炎明，請到座，軍馬到挑軍，
走馬到壇來，到壇來，神兵火急如律令。
調南營神咒／
二聲法鼓鬧紛紛，拜請南營軍南營將，
南營軍馬八蠻軍，八蠻軍8千8萬人，
人人頭戴大帽身穿甲，手舉金鎗紅令旗，
火炎光，火炎明，請到座，軍馬到挑軍，
走馬到壇來，到壇來，神兵火急如律令。
調西營神咒／
三聲法鼓鬧紛紛，拜請西營軍西營將，
西營軍馬六戎軍，六戎軍6千6萬人，
人人頭戴大帽身穿甲，手舉金鎗白令旗，
火炎光，火炎明，請到座，軍馬到挑軍，
走馬到壇來，到壇來，神兵火急如律令。
調北營神咒／
四聲法鼓鬧紛紛，拜請北營軍北營將，
北營軍馬五狄軍，五狄軍5千5萬人，
人人頭戴大帽身穿甲，手舉金鎗黑令旗，
火炎光，火炎明，請到座，軍馬到挑軍，
走馬到壇來，到壇來，神兵火急如律令。
調中營神咒／
五聲法鼓鬧紛紛，拜請中營軍中營將，
中營軍馬三秦軍，三秦軍3千3萬人，
人人頭戴大帽身穿甲，手舉金鎗黃令旗，
火炎光，火炎明，請到座，軍馬到挑軍，
走馬到壇來，到壇來，神兵火急如律令（三稱）。
東營姓張將軍，青面青令旗；
南營姓蕭將軍，紅面紅令旗；
西營姓劉將軍，白面白令旗；
北營姓連將軍，黑面黑令旗；
中營姓李將軍，黃面黃令旗。
調五營總咒／
旗鼓香爐通三壇，一聲法鼓鬧紛紛，
二聲法鼓透地鳳，吾帶明鑼天地動，
焚香走馬到壇前，調起東營軍西營將，
調起南營軍北營將，中營軍五營將，
調起五營兵馬，點兵共點將，
飛雲走馬到壇前，挑兵走馬到壇前，
神兵火急如律令，急急如律令（三稱）。
發五營兵咒／
謹請祖師急急發兵出，祖師急急發兵行，
發兵並發符，發去東營軍西營將，
南營軍北營將，中營軍五營將，
五營兵馬點兵共點將，兵先發，馬先催，
扶隨弟子腳踏五營房門草搧開，
驅陰闢邪救良民，神兵火急如律令（三稱）。
五營信仰是台灣民間信仰最不起眼，卻最不能不注意的部份，普遍存在於各地，尤以南台灣最為盛行，幾乎有莊頭（自然村落）就有五營設施，可謂莊頭的精神防衛體系。
五營信仰規制嚴謹，長期以來甚少改變，「東南西北中—青紅白黑黃—張蕭劉連李」的五行五色組合，廣為台灣民間崇信和使用，並操作於生活之中。其主要內容， 包括內外五營的安設、馬草水的擺放、賞兵（犒軍）之俗的舉行、法師或童乩的調營作法等等，與人們生活關係密切，凡有信仰事務，必與五營信仰發生關聯。
因之，五營信仰至少有3個意涵：
其一，領域性的象徵意涵—五營安設的範圍，就是莊界，就是香境，就是此廟（神）的勢力範圍。
其二，精神性的防衛意涵—五營信仰被認為是厭勝物的一種，有制煞（祭煞）的闢邪功能，可驅魔、除魅，可鎮莊、安宅，安定人心的作用，隱隱浮現於相關儀式中。
其三，頑固性的信仰意涵—在多變的台灣民間信仰範籌中，五營信仰是改變速度最緩慢的一種，對傳統的堅持相當頑固，即使表面有所變，但內涵則一直不動如山。
當然，五營信仰不僅表現在信仰層面而已，它同時反映了人文層面的人神互動、地景藝術等等，細加探索，信仰語言既寬且廣。
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