2011年8月3日 星期三

《十種可以愛的人》

    在 眾生界中,人類恐怕是最富有情感的一類。依靠前世的業緣,在出生之時便注定了彼此的親緣關係而滋生出親情,或有緣相聚相處日久而產生友情、愛情等。如果情 愛不能轉化成慈悲的真愛,感情沒有以理智來駕馭,那麼一旦親友、愛人遭遇不測或自己的情感發生變化時,情執深重的人們往往無法承受這突如其來的打擊,沉浸 於極度的痛苦中難以自拔,而且愈陷愈深。許多人由此而患相思病,甚至自暴自棄、以身殉情等等。母親思念孩子,望眼欲穿,甚至哭瞎雙眼、身心崩潰;離別中的 戀人,因彼此思念而日漸憔悴、痛苦不堪,正可謂「衣帶漸寬終不悔,為伊消得人憔悴」……自古以來如是種種的悲劇不勝枚舉。對負情者,嗔心習氣較重的人,往 往由愛轉恨,甚至喪失理智,做出摧毀自他的種種舉動,令人看後不禁心寒。

    愛 一個人很容易,只需要一剎那。尤其是女人,只要有了愛的感覺就不顧一切,雖然結果有好有壞,但是往往壞的居多。一個重要的原因是在愛產生後沒有去觀察自己 所愛的人,更可怕的是沒有觀察的標準,於是人云亦云,或者全憑感覺就作出此人一定可以如何如何的輕率判斷。其實偉大的智者們寫了很多觀察人的教言,我們依 此為標準,必定能找到值得自己愛的人。根據一些教言,在此總結了十種可愛的人供大家參考。

    第一種可以愛的人:具有智慧和對高尚品德希求的人。大 學文憑或者世間的一些有漏學問的成就不能代表一個人的智慧,真正的智慧是有能夠取捨善惡的能力。這樣的智慧一旦擁有,那麼任何人只要跟隨他就會獲得今生來 世的快樂。如果一個人沒有這樣的智慧,只能給自己帶來暫時瞬間的快樂,而且因為沒有因果的智慧也就不會有自我道德約束,結果可想而知了。所以能夠遇到一個 有先見之明的人,自己一定能獲得快樂。而且擁有智慧的人會不斷完善自己的缺點,令自己越來越圓滿,這樣的愛人會帶來很多新鮮感。

    第二種可以愛的人:具有穩重性格的人。已經具備穩重的人,即使沒有其它的能力,亦可憑藉穩重這一秉性圓滿其餘百種的事業;若沒有此世法之根本,則其它事情也不會辦成功。因為穩重的人只要決定做的事情,一定能夠逐漸做的圓滿,而不穩重的人做事情幾天熱情,容易懈怠,自然什麼事情也不會成功。

    第三種可以愛的人:知恩報恩的人。那 些對於好壞混淆不辨,他人所做不管於己有利或對己有害,他們都馬馬虎虎、不加辨別,也不進行相應回報的人,必定會令有恩於己者傷心難過,對己損害者則暗自 竊喜。此類人一定人際關係極差,事業也不會成功,即使成功也是極其短暫。而懂得一個感念別人恩德的人,說明知道好與壞,心中有知慚有愧,這樣的人點滴之恩 也以湧泉相報,自然會獲得眾人的好評,以此因緣能獲得天時、地利、人和善緣聚合,自然會在事業上有成,而且能夠長久。

    第四種可以愛的人是具有謹慎性格的人。具備了謹慎才能使人防微杜漸,這樣的人必定不會做出違越法律與道德的事情,而且做任何事情都是全盤考慮,自然會照顧好自己的愛人。

    第五種可以愛的人擁有正直的性格。因 為有了正直的性格,自然處理事情比較公正坦誠,能贏得大家的信任。有了正直還要有言出必行的配合,否則雖然處理事情很公正,但是自己說出的話總是不兌現, 人品就會受到質疑。如果觀察某人每次說的話都非常的如實,那麼他必能得到越來越多人的愛護,同時因為言出必行,他必定具備善良品德和利他的行為。所以是否 言出必行是觀察人最重要的一點。如果一個人自己說話已經不負責,豈能有其它的利他行為?當然現在的人要求每件事都能做到言行合一是非常困難的,能夠在大的 事情上言行合一應該就可以了。

    第六種可以愛的人:喜歡幫助別人的人。因 為只有幫助別人才能獲得善緣,同時自己也因為有善良的心才會有如此的行為。如果經常利益他眾,那麼即便此人地位低下,甚或為他人之奴僕,但因為精進行持善 法的緣故,其地位一定會越來越高。如古時候的舜帝,出身為一個農夫,因為對母親孝養,對他眾常能利益,最終能一統天下。日常生活中也不乏這種人,他們往往 從最底層漸漸升至具有名聲、地位的富商等階層。所謂從奴隸到將軍者,這類人很有可能就是因為利他之行而獲至高位。

    第七種可以愛的人:不喝酒的人。因為喜歡喝酒的人很難控制自己,容易酒後違背一切善行。多數人玩物喪志都是在酒的促使下而釀成,不管男或女喝酒後容易失去理智,行為失常,造成一失足成千古恨的悲劇。

    第八種可以愛的人:喜歡看宣揚高尚品德的書籍的人。因為多數都是喜歡書中的典故才會去看,看後自然會效仿其中的高尚行為。這樣自己就會獲得一個高尚品格的愛人。

    第九種可以愛的人:對佛法有信心的人。信 心為佛法之根本,能增長福德資糧;具有福德者,自然就具足高尚之行為。信心可以遣除一切衰損,信心就是如意寶;如果具有殊勝之正信,則必定成就一切所欲。 信心乃一切佛法之根本,猶如種子一般,有種子苗芽才能得以生成;有信心則可出生一切善法功德,《寶積經》、《華嚴經》等諸多佛經中都再再宣說一切佛法之根 本就是信心。沒有信心,就不會皈依三寶,也不會希求妙法。信心還能遣除一切暫時之衰損,以及以煩惱障與所知障為主的一切障礙;只要以信心祈禱上師三寶,則 一切違緣皆可消除。信心就如同如意寶一樣,如果具此信心,今生與來世的一切所願就都可以圓滿,暫時之世間利益與究竟之佛果亦均可獲得。

    第十種可以愛的人:喜歡佈施的人。佈施可令施者長壽、名譽盛傳、增上福德與安樂,佈施乃為增上之門。

    有的人具備一點,有的人具備很多,愛上具備這些特點的可愛之人,一定能給我們今生和來世帶來利益。如果對愛人不善作觀察,只是隨順情執,所謂的愛情只會給我們帶來無盡的痛苦。.

迴向的意義


做迴向時先要瞭解迴向的真正意義,迴向就是分享,回饋,感恩。 學佛弟子的迴向,就是把一切所作善業功德,皆與一切眾生分享,
回饋給一切眾生共享,感恩一切眾生對我的護持,怙佑。
最好是隨時做完一件自 認是善功德,如唸佛號,持咒告一段落,誦完一卷經,修完一座法,
做一件善佈施等等‧‧‧善業,馬上就迴向【十方法界一切眾生】,
就這麼簡單一個誠懇心念, 能觀想十法界當然更圓滿,這樣所作善德,
就可無漏失的讓要迴向的每個對象收到,【也回向自己】,
這樣的迴向長久累積,八識田中的善根資糧會漸漸滋長,惡業 漸漸就消除。

為什麼迴向要時時在做,因為五濁世界,眾生煩惱業深重,
也許上一分鐘還歡歡喜喜充滿善心善念,但是下一分鐘因外境的種種刺激,
又起無名的煩惱惡念, 因為無法一天到晚,心念都保持的不隨外境變化,
而輪迴在喜、怒、哀、樂的情緒變化中,
【就是當世大成就者也不保證做的到,如果他做得到,那即可寂靜涅槃, 不必再來輪迴了。】
總不能把不好的【心念】也迴向出去,再讓法界迴向給自己吧!
所以好的迴向,即是好的心念,好的心念,即是好的迴向。

迴向只是當下誠誠懇懇的【一念心】,並不是跟著大眾,
隨班捧著經本,照經書上文字,有口無心的唸經歌,才叫迴向,
迴向即是自己【護心】的修持,也是 時時警惕自己,要常保持【清淨善良心念】的好方法,
所以迴向不一定要定在什麼時間,地點,才刻意的做,
如果這麼制式化,死板教條化,那學佛就會是一個難以 負擔的重擔,
會越學佛越煩惱,不得自在,自己不自在,也影響週遭的人生活的不自在。

首先想像諸佛、菩薩在我面前,他們從無始以來就發願為眾生的究竟利益而修行,並將一切功德迴向給所有眾生。我也要隨其願、像他們那樣迴向,將我所做的一切善法、修持功德迴向給一切眾生。然後觀想諸佛菩薩印可:「汝願成就!」


為什麼要迴向?
我們凡夫心量狹小,起心動念都為自己,很少替別人著想,更難替社會大眾想。小心小量,這是修行開悟證果最大的障礙。佛說:「一切眾生原本是心包太 虛,量周沙界。」然而,我們現在的心量卻小得可憐!佛教導我們迴向,迴向真正的目的就是拓開心量,擴大自己的慈悲心。無論修的是功德還是福德,自己不享 受,將果報貢獻給一切眾生,即是迴向眾生之意。貢獻給虛空法界,真正做到心包太虛、量周沙界,即是迴向法界之意。迴向實際(實際即心性),就是我們修學佛 法所希求的無上菩提、明心見性。我的所作所為只有一個目標,就是明心見性;所有一切果報,都是希望能利益一切眾生。因此,迴向真正的用意就是拓開心量,恢 復自己的真心本性。


迴向的重要性
回向是在圓滿善事之後,願善事功德成熟於一種佈施。
回向極為重要,如佛在《慧海請問經》中說:"譬如水滴落大海,大海未竭彼不盡,如是回向菩提善, 未得菩提亦不盡"。如水滴一樣小的善事,若能融入菩提願海中,則此善根永遠不會枯竭,反之若不回向,則所行善事之果報不會增廣,且只能成熟一次。又如至尊 米拉日巴說:"山林禪修大修士,與供養之功德主,同獲成佛之緣起,緣起精華為回向"。即通過回向,山中修行人與供養的施主都會同得成佛的緣起,二者都具有 功德。此回向的重要性和功德之大,欲詳細了知者可參閱《大圓滿前行引導文》與《般若攝頌》等經論。
在此回向時,可以念任何一位佛菩薩或聖者祖師所作的回向文,若時間具足最好是念《普賢行願品》,若時間不充足可只念:"文殊師利勇猛智,普賢慧行亦 複然,我今回向諸善根,隨彼一切常修學;三世諸佛所稱嘆,如是最勝諸大願,我今回向諸善根,為得普賢殊勝行。
"或念:"願消三障諸煩惱,願得智慧真明瞭, 普願罪障悉消除,世世常行菩薩道。
"或念"願生西方淨土中,九品蓮花為父母,花開見佛悟無生,不退菩薩為伴侶。
"等等都可以。

心淨蓮花開

每個人的心中都有一朵清凈的蓮花,都有無量的智慧和德能、智慧啟發出來,則福慧果報無量!

佛陀在人間,無非是要教導眾生去掉分別,妄想,執著,認清真相,露出智慧,告訴眾生與佛有同樣的自性,只要錯誤的想法轉成正確的想法,凡心轉佛心,常常聞、思、修,願力相續,心中的蓮花就會開放,就會見到自性的光明。

學佛必須要遵循佛陀的教誨,依法不依人,真正的把覺、正、凈、戒、定、慧、信、願、行、落實在生活中,戒是生活行動的宗旨,用來教誡我們的心不想壞事,不做壞事;行為不發生差錯,心就有定力,定中生慧,心有定力,智慧自然流露。

人常為外境所影響,即是定力不夠,覺悟的力量不夠,學佛就是要增長定力,不符合經典的不聽,和成佛沒關係的事不想,心中的蓮花自然開放。有智慧的人,不見世間過,慈眼視眾生,菩提心時時起作用,時刻保護心中的蓮花不被污染。

聰明不一定具有智慧,但是智慧一定包括聰明;聰明只是一種計量利弊得失的能力,貪婪詭詐也是聰明的象徵。

聰明的人得失心重,有智慧的人則勇於捨得。

同樣一個「得」字,有「捨得」,也有「得失」兩種完全不同的心態,不同的心態就有不同的感受,不同的果報。有智慧的人能夠捨,能「捨」也就有「得」,能得無限的快樂;不能「捨」就會有「失」,失去了心境的安寧。

不經一事,不長一智。智慧是從人與事之間磨練出來的,若逃避現實,離開人與事,便無從流露智慧。

付出愛心就是福,消除煩惱就是慧,智慧的蓮花就會經常開放,智慧與煩惱好像手心與手背。其實兩者都在同一隻手上,但手背無法拿東西,若反過掌來用手心,則雙手萬能。


善 是手心得利益,惡是手背害自己,一念之邪即種惡因,一念正即得善果,要想讓心中的蓮花常常開放,就得好好去耕耘,蓮花需要滋潤營養,才能開花結果,對眾生 慈悲,願力相續就是營養,深信因果心靈的土地才肥沃,蓮花的根才能扎的深。我見,他見,身見,戒取見就是叉,得及時拔掉,佛知見就是蓮花的種子,多一粒佛 的種子,就可減少一根雜草。土地不耕種,則必雜草叢生;佛是覺者,覺悟的想法就是蓮花的種子,所以要日日覺悟、時時覺悟,心中的蓮花就會鮮艷。

學佛並不是為求名,也不是為求功德;讓心中的蓮花結出極樂之果才是真,抱著「盡佛弟子本分」的心去做好事,才是真正的好事、才是至誠無私的善事。

刻 意的做善事不是真善,善字的意思是適度、恰到好處,不偏不倚、不極端、愛得不會太過分,也不會產生怨恨心;在人與人之間沒有不平等的分別心;對自己所愛的 人,能以智慧斷除佔有的感情,對自己不愛的人或不投緣的人,能儘量善解,以好的心念去對待人,心清凈蓮花自然開放。阿彌陀佛!

如何識別真偽善知識

住持佛法之人,若不依佛制,即是魔類,況彼魔子是魔王眷屬,完全不是佛法乎!今之此種,到處皆是,而無目之人,如 蠅逐臭,樂不可支,亦只可隨他去了,因彼勢盛人眾,已喪心病狂,勸之必致反噬,故勸人亦只可勸其可勸者耳。望有識之士,當以佛經、祖訓、戒律為鑑,識其正 邪,勿墮魔網,否則險不可言。
一、凡不遵守國家法令,破壞佛門戒律者,不是善知識。
二、凡自稱,或通過他人透漏,自己是佛菩薩再來者,不是善知識。
三、凡利用人們的好奇心理,大談感通,編造鬼神故事、佛菩薩顯像、授記,吸引信眾者,不是善知識。
四、凡不修實行,專門做破血湖、還壽生、寄庫、超度等佛事,謀取錢財者,不是善知識。
五、凡不勸人精進,自修了脫生死,謊稱有妙法送人往生者,不是善知識。
六、凡以種種苦行、自我傷殘,妄稱代眾生受過者,不是善知識。
七、凡以弘法利生為藉口,巧立名目,控制信眾,騙取錢財者,不是善知識。
八、凡自稱有奇法異能,可以為人借壽,讓人立刻致富,誆騙信眾者,不是善知識。
九、凡已皈依佛門,仍行外道,斂財滅法者,不是善知識。
十、凡嚴守戒律,弘揚正法,教人諸惡莫作,眾善奉行,一門深入,老實唸佛者,才是真正的善知識。

何謂「四大皆空」?

  「四大皆空」,空去那四個大呢?
  

不懂佛法的人,他會脫口而出地告訴你:「空了酒、色、財、氣,就是四大皆空嘛!」

其實,這與佛教所說的四大皆空,根本是牛頭不對馬嘴。因為佛教所講的四大,是指「地、水、火、風」的四大物質因素。

四大的觀念,也不是佛教發明的,這是人類對於宇宙本體的初期探索而得的結果,在東西方的哲學思想史上,幾乎有著同樣的趨勢。比如中國書經所記的「水、 火、金、木、土」五行;印度古吠陀本集所說的世界形成,是基於「地、水、風、火、空」的五種自然因素;希臘古哲學家恩比多克里斯 (Empedocles),也曾提出「氣、水、土、火」為宇宙間不變的四大元素。

總之,不論五行也好,五大也好,四大也好,都是指的物理界的基本元素,如果僅限於此而膠著於此,那末,發展的結果,便是唯物論者,所以,這些思想,也是唯物論的先驅。
 

佛教講四大皆空,是沿用著印度固有的思想而再加以深刻化及佛教化的,因為地、水、火、風的四大元素,是宇宙物理的,比如山嶽土地屬於地大,海洋河川屬於水 大,陽光炎熱屬於火大,空間氣流屬於風大。如把它們化為人體生理的,比如毛髮骨肉屬於地大,血液分泌屬於水大,體溫屬於火大,呼吸屬於風大;若從四大的物 性上說,堅硬屬於地大,濕潤屬於水大,溫暖屬於火大,流動屬於風大。但是,不論如何地分析四大,四大終屬於物質界而無法概括精神界的。所以唯物論者以四大 為宇宙的根源,佛教則絕不同意這樣的說法。

佛教所講的四大,也有小乘與大乘的不同。從大體上說,小乘佛教所說的四大,是指造成物質現象的基 本因緣,稱為四大種,意思是說,地、水、火、風,是形 成一切物質現象的種子,一切的物象,都是由於四大的調和分配完成;四大和諧,便會欣欣向榮,四大矛盾,便會歸於毀滅,物理現象是如此,生理現象也是如此, 所以佛教徒把病人生病,稱為「四大違和」。小乘佛教觀察四大種的目的,是在使人看空我們這個由四大假合而成的色身,不以色身為實在的我,不因執取色身為我 而造種種生死之業,一旦把我看空,便會進入小乘的涅槃境界,不再輪迴生死了。

大乘佛教所說的四大,不是指的根本元素,而是指的物態的現象, 是假非實,是幻非實,對於物象的形成而言,僅是增上緣而非根本法,雖也承認四大為物象的 種子,但不以為四大是物象的真實面貌;小乘佛教因為只空我而不空法,所以雖把物象看空,仍以為四大的極微質--「法」是實有的。不過,小乘佛教不是唯物 論,而是多元論,因為佛教的空不僅空去四大,乃要空去五蘊;四大,祇是五蘊中的一蘊而已。

甚麼又叫做五蘊呢?那就是:色、受、想、行、識,前一屬於物質界,後四屬於精神界,四大,便是色蘊。

關於五蘊的內容,已非本文所能介紹,因為五蘊是個很大的題目,我們只能在此說一句:五蘊是三界之內的生死法,空去五蘊,才能超出三界的生死之外。同 時,我們由於五蘊的提出,證明佛教不是只講四大皆空,而是要進一步講五蘊皆空的。尤其重要的,佛教的重心,並不以四大為主,而是以識蘊為主,至於受、想、 行的三蘊,也是識蘊的陪襯,乃是用來顯示精神界的功用之廣而且大的。所以,佛教不僅不是唯物論者,倒是唯識論者。

佛只談「三苦」不談「四苦」

    
    中國民族好簡,不像印度民族精確,印度人述說一件事情,一定正確交代人、時、事、地、物。就像牙是牙、齒是齒,佛牙與佛齒本不同,他們分得很清楚。

    於是中國佛教從滿清時代開始,以胡漢話唸佛號或咒語,完全走音,卻認為只要虔誠就好,佛、菩薩一定會聽到。殊不知梵音是宇宙的星際語言,能喚醒腦中生命體的記憶,回覆你的智慧。而正確的音頻也可以振開生化體的脈結,這類功能卻完全含混地被疏忽掉了。
   
    而故意編說〈六字大明咒〉唸:「安、媽、尼、杯、咩、牛」也沒關係,簡直令人啼笑皆非。

    從《大藏經》1冊608頁上3行〈柔軟經〉看出,說佛陀出家學道的原因是:「愚痴凡夫,自有病法…,見他人病,憎惡薄賤…我不宜然,我亦有此法故…病法、老法、及死亡法…不度此法,我不宜然。」讓我們明白,佛沒說能「滅生死苦」,只說對治、對待「三苦」的對策。

    何以佛陀要出家時只談對待老、病、死「三苦」(生活中之苦,杜卡 集民du`kha j1vin)?而不談「生苦」?因為誕生時的苦早已過去,這輩子不可能再受此苦,不需要再考慮「生苦」(誕生時之苦,闍滴杜刊j2ti du`kha3)之對策,所以佛不提它,至於後來生活的貧苦,是佛自選,三衣一缽的清苦。可是後世人不察,而加上去成為「四苦」。

    其實,任何一篇經文,能夠慢慢、詳細的將人、時、事、地、物看清楚,收穫一定很多。但今人並無耐性,求多求快,囫圇吞棗,無從消化。