星雲大師：做人有做人的藝術，說話也有說話的巧妙

言必契理，

　　言可承領，

　　言則信用，

　　言無可譏。

　　——《十善業道經》

　　這是《十善業道經》裡的一段話，提示我們說話的技巧與方法。

　　做人有做人的藝術，說話也有說話的巧妙。所謂「做人難，人難做」，關鍵在於說話的不容易。假使一個人談吐誠懇得體，符合進退之道，處人處事自然圓融無礙，人生路上會更加平順多彩。那麼，話該怎麼說呢?

　　第一、言必契理。有的人說話，懂得因應對方的需要而說，比方見到農夫，就說農夫的語言;見到軍人，說軍人的語言;見到商人，說商人的語言;見到工人，說工人的語言，這就是「契機」。除了契機，還要「契理」，說話的內容要合乎道理，更要能有益於人。因此佛經的言論，是「上契諸佛之理，下契眾生之機」，不但契合眾生的根機，也契合諸佛的真理。

　　第二、言可承領。我們所說的話，要能讓人接受。有的父母怪兒女不聽話，兒女也反抗父母，認為父母不聽他們的心聲;有的老師不懂得因材施教，學生無法吸收，考試自然也不盡理想;有的人聽到好話「聞善言不著意」，不能承受、領會別人的教導，這是非常可惜的。說話最大的妙用，是要對方能接受，才有可能作進一步的溝通交流。

　　第三、言則信用。所謂「人無信不立」，做人忠誠守信，是立身處世的根本。如果一個人輕諾寡信，說出的話不能兌現，就難以再讓人相信。因此我們要學習說真實語，守信不妄言，才能獲得他人永久的信賴。

　　第四、言無可譏。說出來的話不但要讓對方可以接受，還要能不讓人譏評。很多人一開口就讓人不高興，因為他只顧及自己的立場，說話不得體;有的人一開口就給人不歡喜，因為他傷害別人的尊嚴，甚至得罪了人還不自知。

　　佛光山開山之初，我為佛光人定下四大工作信條：給人信心，給人歡喜，給人希望，給人方便。主要的用意，是勉勵大家要處處給人、為人設想，因為慈悲沒有敵人。常說柔軟的愛語，給人一點慈悲，給人一點佛法，收穫的不只是別人，自己也能得到很大的利益。

嘎瑪仁波切：善念能救命

嘎瑪仁波切：善念能救命
如果總是心存善念，喜歡幫助別人，而最後受益的，有可能不是別人，而正是自己啊!

　　記得是2008年5月20日，汶川地震災區還是一片慘狀，我與烏金喇嘛和三郎喇嘛趕往成都去採購救濟品。等車行到小金的時候，遠遠看到一輛車撞到懸崖上，有人在拼命地向我們招手。我趕忙叫烏金喇嘛減速停車，準備救人。當我們接近時才發現，原來他們沖我們招手不是要求救助，因為救護車早已來過了，也已經處理妥當了。

　　他們揮手是要告知後面來的車輛：前邊路上因油車翻車漏油，地上全是機油，非常危險，如果車開過去必定會滑落懸崖。聽完他們的一席話，我心中不覺一震：若不是我們想停下來救人的這一善念，後果真是不堪設想。

所以，平素只掃自己門前雪、只顧自己、不關心別人的人，看到此例應該有所醒悟：如果總是心存善念，喜歡幫助別人，最後受益的，有可能不是別人，而正是自己啊!

　　人一生中最好要有一個善的信仰，因為人是很卑微的，無法把握和預知自己的未來。很多時候，人們把希望放在未來有可能發生、也有可能不發生的等待當中，在這個過程中讓自己的生命白白浪費，而自己卻還沒有感覺到。為了實現這些希望，人們付出了最寶貴的生命和青春，但是最後也不一定能得到。而心存善念，卻能夠讓我們得福避禍。

　　所以，人的一生中最好要有一個善的信仰——這個信仰不僅僅是指宗教信仰，任何信仰都可以。

在為信仰努力的過程中要有一個準則：在實現信仰的過程中得到的快樂，不是要讓我們周邊的人痛苦，而是要能夠給他們帶來快樂，還要讓快樂的影響更大一些。

　　如果信仰給自己，也給他人帶來了快樂，這樣的信仰就非常有意義，來到這個世界，我們就不虛此行。

宣化上人：妄想是修道人的絆腳石

學佛法的人，一要把自己的自私自利心消除殆盡，不讓它作怪，擾亂定心。應將它變成一個為法忘軀的心，只要能得到佛法，就是把自己的身心性命來布施，也在所不惜，絕無吝惜。不過，各位要曉得，所謂「道高一尺，魔高一丈;道高一丈，魔在頭上。」你越要用真心來修行，越要受考驗，只看你認識不認識而已。

　　若想修道，一定先要沒有貪心。沒有貪心，就不會攀緣。不攀緣包括不攀金錢、不攀物資，所以一定要沒有貪心、瞋心、痴心。若有貪瞋痴三毒心，就生出很多麻煩。你們看!每個人自己不知有什麼業障，剛要認真修行，便發生魔障。所謂「要學好，冤孽找;要成佛，先受魔。」

　　現在(一九七九年)三步一拜的果廷(恆朝法師)，剛剛才上路，知道用功辦道，把自己找回來。可是他母親生病，住醫院開刀。這一開刀不要緊，卻把果廷弄得妄想紛紜。在三步一拜的時候，拜他的妄想。這個考驗非常的厲害，如果招架不住，便隨境界轉了。可是果廷的心在動，身在拜，用堅強的意志來克服妄想。各位想一想──修道是不是一件容易事?果廷自己覺得對於其它的境界都有把握，可以忍受得住，唯獨對這個境界(母親生病)有點受不住。雖然忍受不了，可是還在三步一拜。這就是不隨著境界轉的表現。

　　修道人要注意!不可打妄想。妄想是修道人的絆腳石。你有什麼妄想，就有什麼境界來考驗你。故我常說：「一切是考驗，看爾怎麼辦，覿面若不識，須再從頭練。」比如男人放不下太太，女人放不下丈夫;父親放不下兒子，母親放不下女兒。就在這個地方來考驗你，就在這個地方不能修行。所以境界來了，不容易打破這一關，也不容易通過這一關，所謂「修道如爬百尺竿，下來容易上去難。」各位想一想!若不向前進，就是向後退。向前進，容易上升;向後退，容易墮落。上升善道，下墮惡道。所以說：「難!難!難!修行二字令人寒，須早起，應晚眠，朝朝夜夜不得閒。」你說難不難?!

星雲大師：做到這十點不愁沒朋友

俗話說：近朱者赤，近墨者黑。在佛經裡也有這樣的例子：佛陀帶著阿難尊者一行人，經過賣魚的魚市，魚的腥味熏得大家全身腥臭難聞。佛陀就開示弟子說：“我們和壞的朋友在一起，壞的習氣就像魚腥一樣，會沾污我們的身心。”又有一次，佛陀領著阿難尊者及幾位弟子經過一處花店，大家身上都沾滿了花香。佛陀又應機開示：“阿難!你們和好的朋友交往，好的習氣就像這花香一樣，會清淨我們的身心。”

　　佛陀曾告示弟子，朋友的品格有四種：

1、有友如華：有些人交朋友，在你功名利祿得意的時候，他捧你如貴人，把你當花一樣，插在頭上帶在身邊，四處招搖炫耀;一旦你失意落魄時，猶如花萎謝了，他就把你棄置一旁，渾然不曾相識。這種朋友不宜深交。

　　2、有友如秤：秤，如果你重，它就垂下來;你輕，它就翹起來。有一種朋友也是這樣：你有功名富貴，他就向你求功、諂媚，跟你低頭讒言，阿諛奉承，無所不用其極;等到你不如往昔威風的時候，他就趾高氣昂，不可一世，態度大變。這種朋友實在要不得。

3、有友如山：好像金山一樣，鳥棲息在金山上也會映得全身發光;有的朋友就像一座寶山，跟他在一起，大德高義，日沾月沐，會讓我們受益良多。

　　4、有友如地：有的朋友能替我們擔當一切，猶如大地普載萬物，可以豐富我們的生命內涵。

　　對於如山如地的朋友，要多交往;對於如花如秤的朋友要默然避開。佛陀也告訴我們：朋友之間以四攝法相處很好。什麼是四攝法呢?就是布施、愛語、同事、利行。互相施助，或財物上給助，或精神上扶持;彼此相處，常說鼓勵、讚歎的柔軟話語;凡事設身處地多為對方著想，才能真正了解他的感受，不致隔靴搔癢，觸不著問題的癥結;既是朋友，就應該彼此不存私心，彼此相處時，能祥和無爭，互相信賴。

　　朋友如果有了隔閡誤解，要如何消除距離，才能促進良好的關係呢?我現在要以佛陀的開示，也學無際大師，開十個藥方給各位參考。這“朋友十劑”，用現在的話語來說就是：

　　1、好心一片：以正直、關愛、提攜的心和朋友交往。

　　2、愛語三句：朋友見面，至少要有幾句好話。

　　3、忍耐一時：俗話說“忍一時，風平浪靜;退一步，海闊天空”，正是這個意思。

　　4、慈悲全用：能以慈悲心對待朋友，如菩薩的慈愍眾生，則無事不能忍，無事不能容。

　　5、布施五錢：對於錢財，要有“分一半也無妨”的氣概。

　　6、信用始終：比方“受人之託，忠人之事”，已經承諾的事，要盡力履行，切莫虎頭蛇尾。

　　7、感謝萬分：受朋友施助，無論身行、口說、意念，都應該存至誠的謝忱。

　　8、體諒一點：體諒可以潤滑彼此間的磨擦，消弭不愉快的裂痕。

　　9、恭敬十成：恭敬可以昇華友誼的境界，美化兩者的交情。

　　10、方便不拘多少：為人處事，雖然要有原則，有時候不妨略作變通，開方便法門對待。

　　對於朋友的相處，這十個方法到處都能行得通。另外，朋友怎樣相處?依照佛陀指示，我再送給各位四句話：

　　一、你大我小;

　　二、你對我錯;

　　三、你好我壞;

　　四、你有我無。

　　本文摘自星雲大師著《佛陀的教育法》。

太虛大師：名譽不足惜，道德無可崇

人之處世，貴真率耳!德莫德於真，賊莫賊於偽。古之聖賢豪傑，無不成於真也。然偽亦即出於古之聖賢豪傑，故老子有：“聖人不死，大盜不止”之說。 “竊鉤者誅，竊國者侯，侯之門，仁義存。”

　　嗚呼!演及今世，人智益開，人偽彌甚。袞袞諸公，集大事而享大名者，察其表，觀其言，聖賢豪傑，誠何多讓?但苟一揭去其假面目，則黑暗之裡幕，醜穢雜肆，殆令人不可向邇!此所以真潔高尚之士，憤之、嫉之不能自已，慨然欲披髮入山，抱石沉淵，以謝此五濁惡世也!

　　然而悲天憫人之念，梗於胸次，嘗思抉偽披真，必有一根本解決之道，期有以一洗現社會之偽習，促人類黃金時代之實現。太虛不敏，略有一得，請就此以貢陳諸君之前。

　　一曰、名譽不足惜：太虛嘗作名之罪惡論，得數万字，於去年八九月間，刊登於紹興公報，今不能遍舉。

　　試質言之，則名譽者，事行之所著而社會所以酬有功者也。又、名為實之賓，一受此名譽之報酬，則事行之實功，即由代替而消滅，故智者功成而不欲居名也。且名譽一成，即為名譽所累，而惜名之甚者，動止顧忌，言行多諱，當為而不敢為，不當為而亦為，乃無往而不以偽!

　　彼汲汲唯名是求者，將謂名譽既得，可為所欲為;殊不知所欲為者未能為，而已奔疲於名矣!凡若是者，皆終身一名之奴隸而已。縱得名垂萬世，既已自喪其真，復以偽熏偽，流偽毒於天壤，亦罪人之尤者耳!況務名而不務實，名又未可必得者哉!

　　故吾人立身行事，莫若以真。真何所憑?亦自憑之良心而已。良心者，萬物之端也。純任良心者，一動、一止、一言、一行，雖舉世譽之不加勸，盡人毀之不為沮。心如直弦，無所遷就，活潑潑地，不受污染。

　　維摩曰：“直心是道場”，此也。孟子曰：“浩然之氣，至大至剛”，此也。陽明子曰：“但憑良知，即知即行”，此也。莊子曰：“是進於知者”，此也。無恐怖、無沾滯、無趨避、無顛倒，故大真實人即大解脫人;而一是以名譽不足惜為本。

　　二曰、道德無可崇：夫道德者何?乃吾心之寂然不動，感而遂通天下之故者耳。唯其感通天下之故也，故於宗法社會，則有所謂各親其親、各子其子;在大同社會，則有所謂自由、平等、博愛;在儒教則有所謂仁、義、禮、智、信;至佛教、則對六蔽而有六度，對三毒而有三學，對十惡而有十善，對八萬四千煩惱而有八萬四千法門，復有所謂四無礙辯、四無量心、四大無畏、四精進行等;凡是、皆道德之跡非道德之所以跡也。徒崇拜古人道德之跡，而不求之自心之所以跡，是為心死之人。

莊子曰：“哀莫大於心死，身死次之。”故《金剛經》謂：“若有菩薩，以無量無數身命布施眾生，不如聞此經一四句偈，功德尤大。”《大般若經》謂：“若復有法，過於涅槃，我亦說是空。”而達摩對梁武曰：“造寺寫經，並無功德，淨智妙圓，體自空寂”也。蓋著道德之跡，則矯揉造作，姦偽百出，非愚即妄，無往而可，萬物皆不能各安於真性，而天下囂然矣!博愛為殺人之本，偃兵為造兵之原，非虛語也。

　　故吾人安心立命，亦莫若以真。真何所在?即空寂之自性是也。百千功德，性自具足，無施不獲，安用外求!崇拜道德之蹟者，不自知其適與道德背馳也。籲!是亦佛之所深可憐憫者乎!

　　然名譽不足惜，不足惜亦不足惜;道德無可崇，無可崇亦無可崇。若以太虛不足惜、無可崇之說為足惜可崇，則又適與太虛不足惜、無可崇之說東轅西轍矣!佛之說法，無非與人解粘去縛耳，若於佛語轉生執著，則諸佛亦將無從施其辯也。

　　太虛末學，何足以語道!且未嘗習知俗世之禮法，獲受聖賢之教化，故出言吐語，大都不經，僻行怪狀，不理眾口。然隨宜示現，不存軌則，如鳥飛空，並無足跡，可無論也。即就事相以論之，髮留一寸，本出佛制;服隨國俗，自古已然，彼印度之比丘，固未始穿袍著褲、似吾國俗人今所目為和尚者也。雖然、太虛於是，無可不可，苟有機緣湊泊，則隨感而應，尚可由圓頂方袍者現為非圓頂方袍者，況由非圓頂方袍者復為圓頂方袍乎!

　　魚相忘於江湖，人相忘於習俗，彼以太虛為奇怪者，彼亦自奇怪之耳!太虛自撫之良心，奇怪二字，殊未敢承認也。夫隨喜讚歎，因利而導，廣運方便，不主故常，此入世利生之宏範也。觀堂創於四明尊者，道香德馨，被於天下。

顧降及近世，幾成穢藪，流風餘韻，湮滅無存!今得佛教偉人諦公來為住持，劈頭以改觀堂為觀宗講寺，以樹作新之基，入泥犁而莊嚴，現淨土於彈指，躬逢其盛，曷勝欣羨!而式海、智恆、桂明、玉旺諸師，復有宏誓研究會之設，與太虛夙昔心期，尤為吻合，不自知其言之累累，喜可知矣。

　　今以時間短促，所懷欲吐者，僅以概括之詞，出其端緒，他日有暇，當探蘊宣奧，列舉而一詳述之。人言亦言，太虛無言;正言若反，幸諸君垂思焉!

夢參老和尚：當你在怒氣上就想一想佛

如果你在日常生活當中，能夠用三寶對治煩惱，或者人家罵你了，或者很生氣、煩惱很重。我有一位道友，他煩惱很重，脾氣性子非常急，說不了三句話就跟人吵架。我就勸他說：“當你在怒氣上，想一想佛，想一想菩薩。”他一試驗，這麼一想，心裡就清涼了，就把怒火壓下。因此他做生意就越來越好，客戶也好，自己圓融了，生意也興盛，身體也健康，何樂而不為。我們有好多人，當你要發氣了，想一想三寶。

當你打妄想的時候，有的道友說：“我念佛的時候妄想很多，誦經的時候妄想很多、散亂很多，再不就是容易打瞌睡。”我說：“在這個時候，你大聲念幾聲，想想三寶，想想你所念的經，你在這兒做什麼的。你的煩惱、妄想、昏睡，就給你攆跑了。”有些道友突然間喊兩聲，別人嚇一跳，以為他發瘋了。不是的，他自己內心裡頭不清淨，他克服不了，就大聲念。一大聲念，他又克服了。這是一個我經常用的方法，但是集體的法會不能用。大家在一塊兒，你這樣喊一聲，把別人嚇到了，又造了業了，所以要走到一邊去喊。這就是常念三寶的好處。

　　有好多信佛的人，感覺信三寶很久了，卻沒有得到感應。你有好多毛病，不降你的罪就是好的，還想找感應，還想講感應啊。為什麼沒有感應呢?你在皈依三寶的過程犯了很多的錯誤，把念經的功德都抵消了，只留個善根，有待發現，你還怎麼能得到感應。他不檢討過患，只埋怨諸佛菩薩不慈悲，“他又沒照顧我了。”你說，“像我這樣的人，怎麼還會害病啊?”你怎麼會不害病啊!

　　我們大家知道，寫戒律書的妙因法師，我們沒有同班，他是跟慈舟法師學習的。弘一法師有很多的著作，是由他整理起來的，他在美國住，八十多了。現在他也害了喉癌，不能吃中藥。我跟他說：“好好念念吧!還有這個病，你走的時候業障就消了，你以後到了淨佛國土，你這個肉體隨便它怎麼害。”所以全看你怎麼想。我們有些道友得了癌症應該高興：“得癌症了，快收我回去，業障也快消盡了。”這樣想了，癌症不但不會發展，而且還能消失。如果你真正命到壽盡了，你就生淨佛國土去。這時候正好念佛，病都是痛苦的，為了減輕痛苦，你試試念佛。

　　我們上次提到的蘇護士長，她教很多病人念地藏菩薩。一念，病人的痛就減輕了，好多人是這樣子生起信心。我看蘇護士長真是菩薩，就是這樣。到那個時候，病患雖然不信佛，為了減輕痛苦，他念念試試，試試看。試試也好，但是那樣地念，就靈了，很怪。

　　像我們信佛很久的人，你念，就不靈。為什麼呢?因為你已成了老皮禪了，念皮了，半信半疑。剛信的那些人，他認為人家告訴他的方法一定靈，半信半疑就不靈。你必須得全心，一點不疑，菩薩確實能加持我們、救度我們。真的皈依三寶，這就叫修行。你怎麼樣用心想，這就是修行。

　　還有，我們好多過去的父母等我們救度。一子得道，九族升天。你信了佛之後，你的父母、六親、眷屬，無窮無盡，盼望你救度，這樣他們才能真正得到好處。如果你念《地藏經》，或者隨便哪部經，我的觀念是這樣子，人家信什麼，你先學什麼，你就念什麼，不因為我現在崇拜地藏菩薩，我就說都念地藏菩薩好了。不!你跟哪部經典有緣就念哪部經，你念《阿彌陀經》好，你就念《阿彌陀經》，不要改念《地藏經》;你念《普門品》好，你就念《普門品》，不必再改念《地藏經》。

　　我感覺到眾生都有這個毛病，我信什麼，你們也都跟我信什麼。 “我念《地藏經》，為什麼你念《華嚴經》啊?”這個是絕對錯誤的，要是這樣，法就滅了，法是要我們大家弘揚啊。大家都不念經，就念我這一部經好了，那麼其餘的經都斷了，可以嗎?這是很通常的道理。

達真堪布：福報只能修不能求！

到廟裡上高香，拜佛，不能說沒有意義，這也是以虔誠心做的。但是世間人求的是物質上的東西，出世間人求的是心靈上的東西。求本身是一種苦，求不得苦是佛講的人生八大苦之一，最好不要求。你現在有地位，有錢財等，是自己前世修來的，是自己前世行持善法的一種果報。自己前世種過很多福田，現在成熟在了自己身上，這都是修來的，求是沒有用的。若是自己修來的這些福德窮盡了，求也沒有用，依然不會有的。若是沒有窮盡，你不用求也會有。該來的就會來，不該來的就不會來;該有的就會有，不該有的就不會有。

　　我聽說在座的各位也不是都學佛的，但都比較喜歡做善事，這點特別好。但是要記住，無論做善事還是種福德，盡量以智慧做。做善事，做功德沒有錯，但如果缺乏智慧，會給自己帶來一些負面的煩惱、災難等。現在有些人雖然有福報，但是也有煩惱、有災難。因為這是前世種善根，做福德的時候，有不清淨的行為和心態。

　　我們經常講要做些無漏的善事，無漏的功德。無漏就是不摻雜煩惱，不摻雜不好的手段。修這種善法，這種福德，將來感受果報的時候也是清淨的，不會給你帶來煩惱，也不會給你帶來災難。所以做功德，做善法，不能缺乏智慧，有智慧地做，這樣將來為自己帶來的福報也是清淨的，也是圓滿的。

宣化上人：平时念佛得善终

如果你单想要临命终的时候才念佛、才生善心，那是很不容易生出来的。人在临命终时，就是暖、息、识将要断的时候;暖、息、识这三种，组织成一个命根，人死就是命根断了。命根断，先没有暖气，然后没有呼吸;再来，识也走了;这三种都断了，命就终了。

所谓“鸟之将死，其鸣也哀;人之将亡，其言也善。”人在临死的时候会良心发现，发现自己一生所做的事，或者对、或者不对，都会有一种反省，这时候对自己所做不对的事情，就真正知道不对了。因为真正知道不对，所以就会生出一种忏悔心;忏悔心一生出来，就算他只听见一尊佛的名字、一尊菩萨的名字，或一尊辟支佛的名字，都可以灭无量的罪过，种无量的善根。所以临命终是最要紧的时候，可是这也是最不容易发这种善心的时候。

　　我们人为什么平时要念佛呢?就是预备临命终时能不忘记念佛;因为你平时就念，临命终时就不会忘了。如果你单想要临命终时再念佛、再生善心，那是很不容易生出来的;但是若能生出来，那也是非常有效验的，只要一念忏悔，就可以将一切罪业都灭除了。

憨山大師：學道十要

　學道人第一要看破世間一切境界，不隨妄緣所轉。

　　第二要辦一片為生死大事，決定鐵石心腸，不被妄想攀緣以奪其志。

　　第三要將從前夙習惡覺知見，一切洗盡，不存一毫。

　　第四要真真放捨身命，不為死生病患惡緣所障。

　　第五要發正信正見，不可聽邪師謬誤。

　　第六要識得古人用心真切處，把作參究話頭。

　　第七要日用一切處正念現前，不被幻化所惑，心心無閒，動靜如一。

　　第八要直念向前，不可將心待悟。

　　第九要久遠，志不到古人田地，決不甘休，不可得少為足。

　　第十做工夫中念念要捨要休，舍之又舍，休之又休，舍到無可舍，休到無可休處，自然得見好消息。

　　學人如此用心，庶與本分事少分相應。有志向上，當以此自勉。

　　(《憨山老人夢遊集》)

宣化上人：孝順父母有四種，唯有這種才是“真孝”！

真正孝順父母，就是你要研究佛法。

　　講起孝道，有的人一聽到這樣講，就想：“我要回家孝順我的父母。”可是，到了家裡，見著父母，又忘了孝。為什麼忘了?就因為我們沒有明白什麼是真正孝順父母。

　　真正孝順父母，就是你要研究佛法。你在這兒研究佛法，就是孝順父母，不是說我回到家裡去，才是孝順父母;可是到了家裡，又忘了孝順父母。

　　你在這兒研究佛法，做一個世界最好的人，這對於世界就有利益;對世界有利益，這就是孝順父母。

　　所以，孝分為四種：有小孝、大孝，有遠孝、近孝。

　　什麼叫“小孝”?小孝是孝於庭闈，就只是在家裡孝順自己的父母，沒能“老吾老以及人之老”，未能做到廣大的孝。

　　什麼叫“廣大孝”?廣大的孝就是“大孝”──孝於天下，以天下的父母為父母，這叫“老吾老以及人之老”。這是廣義的，不是狹義的。但這大孝，還談不到真正的孝。

　　“真孝”是什麼?真孝，只有你成佛，那才是真孝;這是在四種的孝之外，是一種真正的孝順。

釋迦牟尼佛的父親不准他出家，把他鎖在皇宮裡，他自己偷偷跑去出家修行，在雪山受了六年的苦，然後在菩提樹下夜睹明星，悟道成佛，這是真正的孝順。

　　當他成佛了，就到天宮為母親說法，你說這是不是真孝呢?

　　什麼叫“近孝”?近孝是仿照近代孝順父母的人，學習孝順父母的方法，這叫近孝。

　　“遠孝，孝於萬古;近孝，孝於當時。”近孝也可以說是小孝，但是又有多少不同的。遠孝，孝於萬古，好像中國有二十四孝，這是孝於萬古，萬古流芳。

　　孝雖有遠孝、近孝、大孝、小孝，要是講起真正的孝順，就是修道，將來成佛。你們現在研究佛法，不回家去，這就是“真孝”。真正能研究佛法，能行持佛法，這才是真正的孝順父母。

夢參老和尚：修行中的中斷障礙

不管是念佛法門也好，乃至讀誦大乘也好，禪定也好，隨便修行哪一法，你得產生力用，有力用你才能降伏魔障。往外修是利生，往內修是你自己。

　　例如生起一些煩惱，就用你的觀想力，用你的修習力，把那個煩惱降伏下去。但是，你有這個力量嗎?沒有。有些很簡單的事，因為障礙力出現了，什麼叫障礙力呢?你修行很好的時候，六親眷屬把你牽引著，使你退道。不是罷道還俗，而是在你的修行當中使你中斷。怎麼樣叫中斷呢?例如你在這裡聽《華嚴經》，你的家庭、六親眷屬出了業障，你要中斷，這叫中斷障礙，中斷魔。那就看你的修行有沒有力量，有力量你能克服，不會中斷。不會中斷就是你修行的力量能夠相續。

　　無論修行哪一個法門，最大的障礙就是中斷魔。為什麼中斷叫魔呢?不能相續，修行力量中斷了。再來又得從頭做起了，不是那個力度了，修行也如是。過了這個機會，再想重複，恐怕很難了。

　　念佛念的將有暖氣了，剛產生力用了，被世間的名聞利養給扯住，中斷了。回來再重頭來，就差得多了，這叫中斷障礙。

　　所以修習的力量是很微妙的，殊勝行就怕中斷。中斷了，要使它再相續，那跟前頭的力度不同，你那信心也不一樣了。 。 。 。 。

宣化上人：善用六根求無上道

眼、耳、鼻、舌、身、意，這六根互相幫助，也可以說它們結成一黨，狼狽為奸。怎麼叫「狼狽為奸」?狼和狽，必須要在一起，才能走路;若不在一起，它們就不能走路的。為什麼?因為這個狼、狽，和普通豺狼不同;狼的前邊那兩條腿長、後邊那兩條腿短，狽的前邊那兩條腿短、後邊那兩條腿短長，狼沒有狽就不能站立，狽沒有狼就不能走路，狼和狽常常相附而行，所以這叫「狼狽為奸」。

　　眼、耳、鼻、舌、身、意，這六根也是，它可以作惡，也可以作善。向下邊跑，它就可以令你的法身，跟著它們到地獄裡去;或者做餓鬼，或者轉畜生，都是因為這「眼、耳、鼻、舌、身、意」帶你去的。要是成佛呢?也是由「眼、耳、鼻、舌、身、意」互相合作;你幫助它，它幫助你。好像我講的，鼻子的功德生出來了，眼睛的煩惱就滅了;眼睛的功德生出來，鼻子煩惱就滅了。什麼是眼睛的煩惱?什麼是鼻子的煩惱?你所願意看而得不到的，見著，心裡就生出貪心來，就有一種煩惱;這個煩惱，是因為眼睛而造成的，這就是眼睛的煩惱。

　　眼睛的功德是什麼呢?眼睛看見經典，哦!這個經典這樣好，我要讀一讀!這也是眼睛幫你心裡明白這個經典的道理。我眼睛看見佛像，於是就拜佛;為什麼你拜佛?你眼睛看見佛像，就「我要恭敬、我要供養」，這眼睛有了功德，來幫助你了。那麼眼睛可以幫助你，鼻子、耳朵也是;眼、耳、鼻、舌、身、意六根，統統都是這樣子，都有這種的力量，也可以幫助你，又可以破壞你，看你怎麼樣去做?你要是根據善功德去做，眼、耳、鼻、舌、身、意，就幫著你去做善功德;你要是以罪孽過做基礎，去造罪孽過，眼、耳、鼻、舌、身、意，也可以幫助你去造罪孽過。

　　《楞嚴經》上說，你墮地獄也是因為你的六根;你成佛，也是因為你的六根，沒有旁的。所以我說「愚癡就是智慧」，也就和這六根的道理是一樣的。你聽經聽多了，一通一切通，一了一切了，一知一切知，一覺一切覺。

　　自性如虛空，真妄在其中;悟徹本來理，一通一切通。

　　我們人的自性，就和虛空是一樣的。那虛空裡邊，有真有妄，在虛空裡頭包含著。你明白本來自性的道理，一通一切通;你一樣明白了，樣樣都明白了!

　　拿我們吃飯來說，人為了什麼要吃飯?因為要醫治肚子餓;所有一切的飲食，都是醫治肚子餓的，不論好吃、不好吃的東西，都有這個用途。穿衣服，是為了抵禦寒冷;無論穿什麼衣服，都是能把寒冷防備了，能禦寒。我們現在每一個人都需要吃飯、穿衣服、睡覺，認為這三種是非常重要的;沒有它們，我們的生命就發生了問題。我們現在要學佛法，也就應該把它看得像吃飯那麼重要，像穿衣服那麼重要，像睡覺那麼重要;沒有佛法，我們的自性就發生問題了。所以，我們現在利用我們固有的六根，來求無上的覺道，這都叫六根震動——「大地六變震動」。

你看坐禪的人!沒有坐過禪的人不知道，坐過禪的人，有時候手就動起來了，有的時候眼睛也動起來，鼻子也動起來，耳朵也會動彈了，這都叫六根震動的一種表現。

　　淨極光通達，別有一重天。

　　淨極光通達，你淨，用功用到極點;別有一重天，另外有一種境界。在今年暑假的時候，有人坐禪就有一點小動作，手就動彈起來了;手自己動彈，你不想它動，它也動了，這就身體有一種變化，動則變，變則化。這種的功夫，必須要用過功的人才明白;還要有真正的明師來指點，才不會走錯路。如果沒有真正的明師善知識來指示，在這個時候，就很容易誤入歧途，也很容易就生一種恐懼心，不敢再用功了。我們如果哪一個人有這種境界的時候，不要生恐懼心，這都是六根震動之一。

　　經上所講的道理，必須要和我們每一個人自己身體、自性上都相合的。為什麼要有經?就是給我們每一個人的身體，找一條應該行的道路。所以佛說這些經、這一些個道路，我們每一個人自性裡邊，都具足的;佛說八萬四千法門，就是對治我們眾生八萬四千種的習氣毛病。我們自己有了毛病不知道，還跟著這個毛病去跑，被這毛病所轉，以為這是快樂了;實際上，自己一天比一天墮落，自己還不曉得。所以佛在經典上，指明我們每個人這個道路。

　　這六種震動，不離於你個人的六根;你六根為什麼要震動?這個震動就表示破你的無明。為什麼要有六種呢?要六番破無明——就是破凡夫的無明，破初果的無明、二果的無明、三果的無明、四果的無明，然後再破十地的無明、等覺的無明;破了等覺的無明之後，就是妙覺，這才成佛了。大地六變震動，也就表示這六個階段，就是初果、二果、三果、四果、菩薩、佛，這六種次第成佛的果位。這是「六種震動」大略的意思。

宣化上人：認清做人的責任

人在世，要知道做人的責任為何?人的責任，應該為旁人服務，利益他人。以所有人之福利，做為自己的福利;以所有人之痛苦，做為自己之痛苦。此因為「一般人所願意者，福利也;一般人所不好樂者，痛苦也。」

　　因為有這種關係，故自己的福利應該讓給他人，旁人的痛苦應做為自己的;能這樣做，就是知道自己的責任。一舉一動，一言一行要屈己待人、損己利人。

　　但現在人所犯的毛病剛相反，他們是屈人待己、損人利己，與本有天職及責任正相反。商朝伊尹以天下為己任，他看一個人捱餓，等如自己未照顧好這個人，令他捱餓;看一個人受凍，等如自己未照顧好這個人，使他受凍。

　　伊尹如此以天下為己任，每一個人未得到安樂、幸福，即是他自己沒做好，未盡責任，故伊尹為賢相。若我們都能做如此想，世界上一切災難都無;現在為什麼有劫運呢?因為人心不公平，不懂做人，故釀成天災人禍及種種不如意事。人把根本忘了，從早至晚醉生夢死、忙忙碌碌、兢兢業業，只為自己打算，不為他人打算，故世界越來越壞。

　　中國傳統的固有道德，是要利益旁人，而把自己看得很渺少，因此古時候太平盛世。現在我們也不要跟隨世界的頹風、同流合污，總要腳步站穩、思想純正、行為良好，做一個頂天立地、正大光明、利益世界的人。如此，你坐禪的功夫也會相應，一舉一動也得到護法善神來擁護。為什麼現在得不到善神來擁護呢?因為我們尚未明白自己的責任，學佛人對這一點要認識清楚。

達真堪布：一位具德的善知識有哪些法相？

無論修小乘佛法、大乘佛法、還是密法，都要依止具足法相的善知識。那什麼是法相?法相即是特徵。若要認識一個事物，需要依靠他的特徵來認識，佛法裡講的法相就是特徵，以特徵認識，才是正確無誤的。善知識也是，我們通過法相來認識，才能了知，是否是一位真正的上師善知識。

　　上師善知識的法相講了很多，小乘裡叫親教師，是傳授比丘和比丘尼戒，沙彌和沙彌戒的人。親教師要具足三種功德：一、穩重;二、才智;三、人格功德。

　　第一，穩重。小乘的善知識，親教師，必須是比丘或比丘尼。對比丘來說，受持比丘戒要滿十年的時間，在此過程中戒律無有破損，尤其是沒有破壞根本戒，如果曾經破壞過支分戒，必須通過懺悔，恢復為具有清淨戒律的人，如果期間曾有還俗等行為都不算穩重。

　　第二，才智。精通三藏，尤其精通律藏。能傳戒，擅長宣講戒條，有攝受弟子的能力。

　　第三，人格功德。小乘佛法裡講了二十個五種功德，具足這些功德的比丘或比丘尼才是具足法相的善知識或親教師。

　　做為大乘的善知識，要具足三學，精通三藏，尤其精通大乘教理，這是非常重要的，否則無法攝受弟子。

　　還要發菩提心，用自己的生命來守護菩薩戒。菩薩戒有很多，根本戒有一條、四條、十八條。一條戒是不捨眾生。無論怎樣都不能捨棄眾生，這是願菩提心的根本戒，如果捨棄了眾生，願菩提心的戒體就會在相續中消失。沒有願菩提心，行菩提心的戒體也不復存在，沒有牆，又怎會有牆上的圖案?根本戒裡的根本戒是不捨棄眾生。

　　發菩提心的大乘修行人不能捨棄眾生，這個眾生包括所有的有形無形的眾生，包括你的敵人，包括你最討厭的人。如果捨棄了眾生，就喪失了菩提心，不會有菩薩戒的戒體，不會有菩提心的功德。

大家經常念誦的上師的願望，是我初到漢地弘法時發的願：寧舍生命，不捨眾生……很多人都覺得很震驚，很了不起，具足信心之人，會欽佩這位上師之偉大;不具信心之人，也許會覺得在說大話!其實作為一名大乘修行人，必須要這樣發願，並且要用自己的生命來守護這些誓言。

　　我們都是修持大乘佛法之人，如果連這個願力都沒有，那所做的一切全都打水飄了。無論何時，都不能捨棄眾生包括有形無形的眾生。不捨是指我的緣份，人與人之間因緣不同，雖然暫時無法利益幫助他，但也不能捨棄。

　　如何做到不捨棄呢?將來有能力利益他時，或成佛時，一定度化他，這樣的發心也叫攝受眾生。這樣，不會有捨棄眾生的過失。即使你暫時離開了他，甚至不辭而別，但以後有能力，有機會時，還要利益他，幫助他。有這樣的發心就可以，這是大乘善知識的法相，要以這樣的法相衡量是不是一位具德的善知識。

夢參老和尚：心為萬法之根源

我再給大家講一個故事，關於心地法門。一個老嫗住在深山之中，每天念六字真言咒。將“嗡、嘛、呢、叭、咪、吽”念成了“嗡、嘛、呢、叭、咪、牛”。周圍的山變得殊勝，有神氣。一位禪師經過時看到周圍群山的氣象就知道山中有大修行者。於是找來找去，只找到了這位念“嗡、嘛、呢、叭、咪、牛”的老婆婆。禪師一听就告訴她：“你念錯了!”

　　老嫗就問禪師：“哪裡錯了?”

　　禪師說：“應該念成‘嗡、嘛、呢、叭、咪、吽'，是‘吽'，不是‘牛'。”

　　老嫗說：“我這麼念都三四十年了，竟然念錯了，只能改了。”

　　可是這麼改變之後，山的靈氣全都沒有了!幾年之後，禪師再次途經此地，發現山的靈氣全都沒有了。這才恍然大悟，意識到自己犯了大錯誤。於是趕快找到了那位老婆婆，看到老婆婆念“嗡、嘛、呢、叭、咪、吽”就讓她改回念“嗡、嘛、呢、叭、咪、牛”。不久，山的靈氣又有了，變成了殊勝的環境。

　　我講這個故事就是說學佛的人要“善用其心”。文殊師利菩薩就教育我們要學會用自己的心，在我們的生活習慣、語言隨心而用。這也就是所謂的“明心見性”——不在乎語言，不在乎文字，只要把心用好就能開啟智慧。所以，經文又說“心生種種法生，心滅種種法滅”，也就是“萬法唯心”的道理。

　　在日常生活中，用哪一種修行法門都可以，只要能做到止心不起，止念不生。禪就是讓我們的心靜下來，心為萬法之根源。修禪就是修心，目的就是要達到一念不起。禪宗裡的參話頭是讓我們參語言思維之前是什麼。所以，我們說禪是心地法門。修心的時候要關注心的起心動念。那麼，何者是心呢?這個心不在我們的肉體之內，也不在肉體之外，更不是胸膛中跳動的肉團。心又在何處呢?這就是在修禪中所要追問的問題。

　　而且，“萬法唯心”的心不是凡夫的妄想心，是與諸佛平等的心，是諸佛已經證得了的心。此一念之心、是諸佛之心與眾生之心“三心一體”。所以，吃飯是禪，穿衣是禪，生活中的一切莫不是禪。因為心是萬法根源，所以心即是禪。如果明白了這個道理就是開悟。

達真堪布：虛假的福報

雖然我們積累了很多善根，但這些善根都是屬於有漏的，因為我們沒有掌握無我空性的智慧，沒有這些智慧的攝持。

　　有漏的善根還是無法使我們擺脫煩惱與痛苦。比如我們現在種因的時候，有煩惱痛苦，雖然我們在做好事善事，但內心還有煩惱和壓力，尤其是沒有得到我們想要的回報，沒有達到我們的要求時。我們種因的時候摻雜煩惱，摻雜痛苦，沒有脫離煩惱和痛苦，結果的時候也會這樣。世間很多人都是這樣，有的有權，有的有錢，有的有很多手下、眷屬，但也跟我們一樣，脫離不了痛苦，脫離不了煩惱，因為他曾經種善因做好事的時候，摻雜了很多煩惱和雜念，那個時候沒有脫離痛苦，將來結果的時候也一樣，脫離不了煩惱和痛苦，甚至有些福報還會給人帶來很多災難。

　　雖然有些福報來了，如發財了，但是家破人亡了，很多災難也來了。所以為什麼說不究竟，為什麼說有漏，就是這個意思。說這些有些人可能聽不懂，是些佛教術語，但是剛才我這樣講就懂了……你們好好接觸這些人就知道，這些有錢有權的人，煩惱痛苦特別大。

　　我認識一個企業家，生意做得還可以，但他內心的煩惱和痛苦無法想像。他說，他經常有這樣的想法，晚上睡著之後，希望不要再醒來。以此類推，其他那些有錢有權的人肯定也是這樣的，因為這都是佛書裡講的，錯不了。

　　十多年前我一直在寂靜處，沒有下過山，不了解世間人，也沒有太深的感受。下山後我接觸了很多有權有錢的人，在他們身上看到了之前在佛書上講的現象，讓我有了更深的體會，更加堅信佛法的智慧。所以說世間法是不究竟的。我們要深思熟慮，自己一輩子值不值得為世間的福報和人天的安樂付出。

大安法師：瞋恨心是隱藏在內心深處的煩惱

《華嚴經》說，一念瞋心起，火燒功德林，百萬障門開。這個本來好不容易修點戒、定，積累了一點東西——積累了一點福德、智慧，你一念瞋恨心起，馬上就沒有了。為什麼沒有了?比如我們修行是要有慈悲心的，當你的一念瞋恨心過來的時候，它就什麼慈悲心都沒有了，這種對待、這種怨氣、這種競爭、這種壓倒對方、這種不擇手段——它什麼都起來了。這個瞋恨心哪，它是隱藏在我們的內心深處與生俱來的這個煩惱。

原來虛雲老和尚他在開示裡面講一個公案，說他有一個老同參，住茅棚也住了很多年，最後他出來覺得自己不錯了：“現在我得自在了。”在叢林裡住了段時間他也覺得太煩了，又去住茅棚。有一天在茅棚打坐的時候，就來了一夥小孩子——放牛的小孩子。這個放牛的小孩一看，誒，有個老和尚在那打坐，就跟他開玩笑：搖搖他的腿呀，抓抓他的頭啊。他也在那兒打坐不動——如如不動。

　　捏捏他的鼻子啊，弄弄他的耳朵啊，他也能夠鎮得住——不動。哎，這幫小孩子反正是頑童嘛：“誒，怎麼不動，不動我們還得想辦法。”就用一根草伸到他的鼻子裡面，這不七弄八弄，他就“阿嚏”，這下火就來了：“你這個狗崽子!”就罵這幫孩子，弄來弄去瞋恨心還是起來了。這是不容易的，是吧?這是老修行人，說自己很自在了。

　　所以我們等這個瞋恨心起來的時候，趕緊念“阿彌陀佛、阿彌陀佛”。要生慚愧心。

宣化上人：做人要孝順父母

人與禽獸的不同點，在於人有智慧，知道孝順，守規矩，遵禮法。不懂規矩，不知孝順父母，不知盡忠報國，不知做人的基本條件，那就和牛馬沒有什麼分別。這一點應該要注意，尤其是學生時代，更要注意!

　　孝順父母是令父母高興，令他們精神得到安慰，不是供養父母好吃的東西，好穿的衣服，就認為是盡孝。那麼應該怎樣才算盡孝呢?首先要聽父母的教誨，不可違背父母的話。對父母講話的時候，要必恭必敬;應對的時候，要和顏悅色。父母教你做事情，要趕快去做，不可躲懶偷安，或者有不願意的表示。若有了過錯，父母糾正你，更要歡喜地接受，不可不理會父母的指責。天下父母都希望自己的兒子成龍，所以管教非常嚴格，在《三字經》上說：

　　「子不教，父之過;教不嚴，師之惰。」

　　古語說：「棒下出孝子。」這是從前的思想，現在行不通，尤其在美國，簡直沒有聽過，因為美國實行愛的教育，不打不罵，任子女自由發展。總之，太嚴不好，太放任也不好，採取中道，比較合理。

中國人注重孝道，曾參(孔子的弟子)有一句話說：「父母在，不遠遊;遊必有方。」大意是說，父母在世的時候，兒子不可以到很遠的地方去，如有必要的事，要到遠方去，必定要有個確實的地址，以免父母掛念。令父母擔心掛念，就是不孝，俗語說：「兒行千里母擔憂」，這就是形容母親對兒子如何地關心。

仁清法师：种善因得善果

还有一个，我们做了什么?以后会得到什么?不必要等到以后才知道，我们当下就知道。佛法是因缘法，当因缘成熟的时候，你那个因趣向的那个果一定要成熟。所以佛教当中一个非常重要的理念：果和因。为什么这样说?这样写?我有一种不同的表达方式，让大家更正确的理解。果是什么呢?第一句话是描述。 ‘没有没有因的果’不管你是谁，不管你修持的功夫多高，你给我找一个没有因的果。因是条件的意思，组成果的条件元素。 ‘没有没有因的果’这是第一句话的描述。第二句话是‘没有不随顺果的因’。第二句话我们大家很少听到啊。 ‘没有不随顺果的因’这一句话很少有人听到。 “因缘果报毫厘不爽，不是不报时候不到，时候到了它就报啦。”这似乎大家都会念，就像咒语一样啊。可是它的原理是什么?原理就在于一个果，一个因。

　　‘没有没有因的果’这个也非常重要。你找一个果，找一个没有因的果，找不到!任何的事相都是一种果报现前的。包括我们挨揍了是果报。包括我们这个身体，身体生的高、矮、胖、瘦、男、女，生在哪个地方，通通是果报。正报依报等等也是果报。包括你月底发工资了都是一种果报。没有没有因的果，这个因的意思是条件的意思。比方这个话筒，没有上半部、没有下半部、没有中间这一部分、没有电池、没有开关它就不叫话筒。即使这个东西放在这儿，如果我不打开、不在这儿讲、没有任何人用它，它就没有发挥话筒的作用，所以这都是条件从果上来说。

　　从因上来说，这一句非常重要‘没有不随顺果的因’没有不随顺果的因是什么意思?你想发财，你就得奔着发财的那个方向去努力啊，去促成发财的因缘。如果你这个因缘没有或者你没做。你想的天上掉馅饼，到现在可能没掉过啊。以前我跟一个弟子说过这句话，天上掉馅饼都砸不到你的脚后跟，砸到别人的脚后跟了，他不去努力嘛。所以没有不随顺因的果。而且这句话还非常重要，重要在哪里?你想得到善的果，好了。你就必须种善的因。善的因是随顺善的果的。善的果必须通过善的因来随顺它。就等于说你想得到善的果，你种的恶的因，不可能得不到善的果。为啥?每个果都是有它相应的因来作为随顺。相应的就是我们说的善有善报恶有恶报，这个含义。所以这些能吃透的话，那么我们的佛教的理念，慢慢从微细方面就能正确树立起来了。

有的人光在家坐着，前几天我听一个佛弟子说，我学会了一个无上大法，什么无上大法呢?不管你努力了多少年?不管你付出多少劳动?我一句随喜赞叹，随喜他的功德，我就和你一样了。那咱跟释迦佛一样一下子，现在就可以啊。随喜释迦佛的功德，来你试一下。你现在可以腾空了。这个随喜赞叹是一种心态，是一种心念，而且平常我们那个随喜和真实随喜的含义，可能大家理解的不到位，就产生了一种扭曲。有一些人所谓的随喜就是从嘴上，有一些人非常不情愿的。你的邻居放了一次生，你第一是没有钱;第二是没有能力;第三你没有时间。可是你的邻居老是放生啊怎么办?我得表现一下，我也学，那好，怎么办?“随喜啊!”实际上他的心里非常酸。真正的随喜是心意识的非常欢喜高兴和赞叹人家的善行，只是你的因缘不到没有去做而已。你的因缘不到没有去做，但是人家做善事的时候你的心里非常的欢喜，非常欢喜就等于说你也非常想做，你的心念也在那道上，这是非常重要的一个因缘。不仅仅是一个嘴。

有的人用六年的时间建了一个寺院，你随喜赞叹，一句话把人家六年所有的付出和你一样了?人家身也付出了，心也付出了，做梦那天晚上都在寺院里睡的觉，还是护持寺院道场。而且把家里的财物，多余的财物也供养出来了。你这一句话就能完全代表了吗?不可能的事情。所以大家一定要知道，没有不随顺果的因。想得到好的果报，必须种好因。如果说是种恶的因，必然它是恶的果。

星雲大師：能捨什麼，就能得什麼

　金錢，要能接受，也要能喜捨，用去的錢財才是自己的，不用，再多的錢財，最後還不知是誰的。

　　捨得捨得，以“舍”為“得”!如果我們不能了然這其中的因果之關係，就不容易明白"以舍為得"的妙用。在田地裡，沒有播種(舍)，哪裡有收成(得)?比如，對於親戚朋友，你不先跟他們往來，平時沒有送禮致意，又怎麼能獲得他們的回禮相贈呢?

　　舍，看起來是給人，實際上是給自己;給人一句好話，你才能得到別人的讚美;給人一個笑容，你才能得到別人也對你“回眸一笑”。

　　“舍” 和“得”的關係就如“因”和“果”，因果是相關的，捨與得也是互動的。能夠“舍”的人，一定是擁有富者的心胸，如果他的內心沒有感恩、結緣的性格，他怎麼肯“舍”給人，怎麼能讓人有所“得”呢?他的內心充滿歡喜，他才能把歡喜給你;他的內心蘊藏著無限的慈悲，他才能把慈悲給你。自己有財，才能捨財;自己有道，才能捨道。所以我們勸人不要把煩惱、愁悶傳染給別人，因為“舍”什麼，就會“得”什麼，這是必然的因果。

　　我們喜歡太陽，因為太陽給我們光熱;我們喜歡大樹，因為大樹給我們蔭涼;我們喜歡兒女，因為兒女給我們孝養;我們喜歡朋友，因為朋友給我們幫助。如果太陽、大樹、兒女、朋友都不給我們利益，我們怎麼會歡喜他們呢?

如果情愛是束縛，你能捨去情愛，自然就會得到自在;如果驕傲是煩惱，你能捨去驕傲，不就能得到清涼了嗎?如果妄想是虛妄，你能捨去妄想，不就能得到真實了嗎?如果掛礙是痛苦，你能捨去掛礙，不就能得到輕鬆了嗎?

　　所以能捨什麼，就能得什麼，這是必然的道理。

出家僧侶"出家無家處處家"，如果不能割愛"舍"親，怎麼能出家學道?怎麼能雲遊四海、弘法利生呢?古聖先賢“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”，如果不能“舍”己為人，又怎麼能名垂千古、留芳青史呢?

　　“舍”，要能以慈、以利，亦即要能給人善，又要能給人利益。 《四十二章經》說：“仰天吐唾，唾不至天，還墮己面;逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身。”施捨亦如送禮給人，如果我們所送的禮物不恰當，對方不肯接受，那就只有自己收回，所以我們應該知道“己所不欲，勿施於人”的道理。

　　總之，以舍為得，妙用無窮。吾人要能學習“舍”的性格，金錢物質、知識技能，能將其舍給別人，你必然會得到金錢物質、知識技能。

　　舍給別人好的，會得到好的;捨去性格上壞的，也會得到好的。當我們把煩惱、悲傷、無明、妄想都捨了，自然就會得到人生另外的一番新境界。

宣化上人：修福修慧

修福不修慧，象身掛瓔珞;修慧不修福，羅漢應供薄。

　　人想要沒有苦，就要供養三寶，在三寶面前做功德。廟上做什麼用?你不要管，你種你的福。你供養三寶，以你的心在三寶面前求福求慧。什麼叫求福呢?你做功德叫求福。什麼叫求慧呢?你學習佛法、聽經、念經、誦經，研究佛法開智慧。

　　為什麼一般人要供養三寶呢?三寶不供養我呢?因為你不是三寶，所以你不能受供養。為什麼你要供養三寶?就因為三寶可以給你種福，你想要有福，就要在三寶面前做功德，如果你不供養三寶，將來你成佛的時候，也沒有人供養你。不要說成佛，就是你現在出家做和尚，也沒有人供養你。為什麼呢?因為你在家未出家前未供養三寶。為什麼沒有人供養我?因為我未出家前很少供養三寶，所以現在我出家了，很少人供養我。我自己常常生出一種慚愧心，所以我現在要把這種道理說給大家聽，免得像我沒有人供養。

　　供養三寶是修福修慧，修慧必須依照經典宣揚佛法，或者做弘法的工作。我以前講過，我們要出一個雜誌，這都是修慧的一部分。你要想修慧，就要擁護弘揚佛法的工作;你要想修福，就要供養三寶。你若不供養三寶，將來你做三寶時，也沒有人供養你，還是方才那一句話。

　　所以你現在還沒做三寶時，就要擁護三寶、供養三寶，來解決三寶的種種困難，要修福又要修慧。 「修福不修慧，象身掛瓔珞;修慧不修福，羅漢應供薄。」什麼道理呢?如果你重慧不修福，將來你修道修成功了，證果成阿羅漢了，也沒有人供養你。有人說：「法師昨天晚上說坐十天就有人供養，怎麼證阿羅漢果沒有人供養?有什麼意思，很可怕的，這個佛法太危險了，我不學佛法了!」但你不學佛法，你就不會成佛，你願意下降那也隨便。你想成佛，你對佛法認識清楚了——我一定要向上掙扎，勤修佛法，打破種種困難，向前去修行!

　　修行要修福及修慧!你不修福，就沒有人供養你;你不修慧，就愚癡。佛就是福足慧足——福滿足了，慧也滿足了，所以叫「二足尊」。我們現在修行，也要修福又修慧，處處都要修福，處處都要修慧。不要學那個羅漢應供薄，修慧不修福就是羅漢，應供薄，沒有人供養了。修福不修慧，就像象身掛瓔珞，身上掛上一串瓔珞，雖然美觀，雖然好看，但是很愚癡。所以我們學習佛法，應該修慧又要修福，要實實在在去做，不是單單講的。講的是法，行的才是道。這一點每個人應該要知道的。我們每一個人所修的福報，不是一生一世修來的，是多生多劫修來的，你修福，福報就多。

夢參老和尚：為啥好人沒好報？

有人認為，世間哪來的因果?好人命不長，壞人樂逍遙的事比比皆是。有時候表面上看是做好事沒好報，做壞事反而好處多多，可實際上這裡面都是有緣由和因果的。一代高僧夢參老和尚，用這個故事告訴我們因果背後錯綜複雜，不能僅僅用事物的表相去講因果。

　　一次上山，有道友問師父：為什麼這個世間常看到好人不得好報?

　　師父說：因果錯綜複雜，我們所看到的只是一生，如果有神通看到十生、百生，乃至更長，看到過去現在和未來三世，因果是絲毫不差的。

　　我跟你講個故事，我親見的。我在青島，有一個姓李的人，他是給一個德國人當管家，後來大戰一發生，德國人要回國，把公司就交給他，跟他說，我要是回得來，公司算我們倆的，你算一個股東，我如果回不來公司就是你的，我必須要回國去當兵。這個人回去了就沒有回來，是不是在戰場上被打死了就不知道了，那全部的財產就歸了這個姓李的人了。這一歸他啊，他原來窮得很，這一暴富，什麼壞事都做，他在青島做了很多壞事!因為他有錢，跟青島市的官員勾結，做很多壞事!後來青島人就開始暗殺他，他知道在山東青島混不下去了，他就跑廣東去了，他的歷史我很清楚。

到廣東他就改了，他知道這樣做人混不下去，到廣東他變了，在廣州他買了幾條船，因為他很有錢嘛，就開始做船業了，這個時候，他淨做好事，做慈善事業等等。但是有一次他檢查船的時候，不曉得怎麼掉到水里頭了，那裡的船很密啊，兩個船正巧把他一搓，搓得連屍體都沒有了，粉身碎骨……我所聽到的，青島人就說：就像你剛才問的，因果沒有啊!這麼壞的人竟然跑了，沒有受報!大家也知道他跑廣州去了，有財產，青島人在罵沒有因果!他在廣東淨做好事，結果讓船把他搓死了，廣東人也在罵：說這麼好的人、這麼慈善的人，老天爺真是沒眼睛，怎麼會遭到這樣的惡報!

那時候我就跟我一個弟子講：我說這個李先生在青島可是壞得很!他不像在廣東這麼好啊，他現在到了廣東，他青島做的惡業成熟了，受報了，他在廣東做的好事果報還沒成熟，只能等以後了。

所以，這個因果是錯綜複雜的，咱們這一生做了很多好事，也做了很多壞事，那個在前(受報)?說強者在前，說做好事心猛利，那壞事就壓下了;那做壞事心很猛利，就是很精進，力度很強，那好事就壓下了，壞事就現前了。那好事力量薄弱，壞事力量強，所以上面那個李先生，青島的業成熟了，他在廣州的好事啊等著來生再受吧。

　　所以說善有善報，惡有惡報，不報是因為時候沒到呢。而且一個人一生，善善惡惡既做好事也做壞事，咱們心裡頭一會兒菩薩心腸，一會兒煩惱來了就狠狠地發惡願，錯綜複雜，每個人都是。

星雲大師：做人難，人難做，做人成功的秘訣

“做人難，人難做，難做人”，一般人經常這樣慨嘆。事實上，做人確實很難!你有學問，他批評你不會做事;你會做事，他說你沒有專長;你有專長，他又嫌你不是通才。

　　你對他沒有禮貌，他還給你臉色;你對他奉承，他認為你是有求於他。你貧窮，他怕你對他有所求;你富有，他懷疑你要以金錢買動他。你是農工，他說你低賤;你是士紳，他也會嫌你與他身份不同。總之，這樣做，那樣做，都不容易獲得對方的好感。

　　把人做好，這是一生的學問，有的人一生學不到做人的千百分之一二，走到哪裡都是被人嫌棄，最後帶著遺憾離開人世，何其可惜。以下提供做人的四個妙訣，不妨實踐看看，也許能改變別人對你的觀感，而獲得友誼。

　　一、你對我錯

　　平時一般人總認為“我是對的，你們都不對”。其實，如果能反其道而行，自己認錯，別人都對，反而容易獲得對方的認同。舉例說，有一天，張先生問李先生：“為什麼你們家時時充滿歡樂，我們家卻天天像個戰場?”李先生回答說：“因為你們家都是好人，我們家都是壞人。”張先生不解其意，問道：“此話怎講?”李先生說：“你們家如果有人打破了茶杯。馬上就有人說：'怎麼那麼不小心，把茶杯打破了?'那一個人就回嘴說：'誰叫你把茶杯放在這邊呢?'兩個人都認為自己是對的，所以就吵起架來。我們家的人呢?有人把茶杯打破了，就說：'對不起，我把茶杯摔壞了。'另一個就說：'這不能怪你，只怪我不應該把茶杯放在那兒。'因為大家爭相認錯，當然就和諧無爭了。”因此，認錯容易消除敵對;自以為是，糾紛不斷。

　　二、你大我小

　　做人要靠德望、聲望來受人尊敬，如果自認為大，眾人不服。如同五指爭大，個個都有特點;然而小拇指雖然最小，但是當五指合掌，是它最靠近長輩、聖賢。所以人和人相處，尊重他、讚美他，就算是輩分、職位比較低的人，也不可以小看他、輕視他。佛教裡的常不輕菩薩，對糟蹋他的人都說：“我不敢輕視汝等，汝等皆當做佛。”如果人人都能存有此心，世界還會有什麼紛爭呢?

　　三、你有我無

　　一般人的陋習，都希望自己擁有，別人有無不是重要。但是別人沒有，只有你有，他會放不下你;假如讓別人先有，自己沒有，反而獲得更多的同情，甚至比擁有的人獲得更多。有，不要太爭、太計較，有權有勢、有名有位，有是有窮有盡、有限有量;無權無勢、無名無位，無是無窮無盡、無量無邊。所以，表面上看起來，有比較令人羨慕，無會給人輕視。實際上，世間的太陽、月亮，它們連一間房子都沒有，但可以恆常不變;千年老鬆在風雨飄搖中，屹立在山崖上，可以活上幾千年。黃金為人所爭，因其寶貴，所以粉身碎骨;石頭價值不是很高，它能保持大、保持重，何其快哉!

　　四、你樂我苦

　　每一個人都希望快樂，不要痛苦。但是我快樂，他痛苦，他會放過我嗎?假如通達人情的人，讓他快樂;他快樂了，就不會計較我的快樂。一般在高位的人享受快樂，容易被人推翻，甚至被打倒;假如你能把快樂給人，看起來是吃虧，實際上是佔便宜。例如，你不願意掃地，你休息，我來掃;碗筷很髒，你不願意整理，我來整理。一些舉手之勞、之苦，何必計較?世界之大，能經得起苦難磨煉的人，都能與松柏常青;反之，安逸一時，圖快短期，容易被時代、人情所淘汰。

　　因此，以上做人的妙訣，或許還不夠道其妙，但是能有此觀念，也夠一生受用了。

“唵嘛呢叭咪吽”真正的意思

　我們初學跟的老師恰恰是密宗的大德，那個時候我們也不知道他是什麼個地位，只知道大家對他很尊敬。初學，老師教我念個咒，這個咒很簡單，唵嘛呢叭咪吽，這諸位都知道。西藏人常念的，每個人都念，像我們念阿彌陀佛一樣，非常普遍。

　　你到西藏，到處看到石頭上都刻的唵嘛呢叭咪吽。老師教我念，我就問他這幾個字什麼意思?老師就給我解釋，唵是身體，身業;嘛呢是蓮花，經上有，嘛呢翻成中國意思，蓮花;叭咪，保持;後面吽是意，就是起心動念，意業。你看它這六個字的意思，身、蓮花、保持、意，這麼個排法。

　　按照中國的文法，是身、意、保持、蓮花，我們是這樣排，就是要將身口意保持像蓮花一樣，出污泥而不染，就是清淨的意思。身口意清淨，像蓮花不染。不染污泥，污泥是表六道，泥上面是清水，清水錶四聖法界，蓮花開在水上面，表示超越十法界，取這個意思。超越十法界就是一真法界，這個意思好，非常非常好。密宗不說，不說的道理有道理，我們解破了，念這個咒會打妄想;不解破，沒有妄想。老師慈悲，把這個話解破了。