宣化上人：你不懂得修行就是求名求利，懂得修行就是培福培慧

這個修有兩種修行，一個是捨本逐末的修行，一個是捨末逐本的修行。 “捨本逐末”的修行，就是在那兒搞名搞利，就怕人不知道自己，在那兒一天到晚攀緣，和人拉攏關係，一切一切都是為自己有一個好名，好求名利，所以就怕人不知道自己。 他在那兒是不管福慧有沒有，只是像那個抽鴉片煙的人，想現得利益，即刻就過癮了，所以他就求名求利不顧一切，把修福修慧都忘了。 不想我的智慧不如人，有的事情人家都懂了，我還沒懂，我還在那兒糊里糊塗的，盡在揣測，用愚癡的思想盡來想東西，來分別;這個都是在那兒不知道培植德行，不知道修福修慧。 所以盡在用一般世俗人的思想來用功夫，所以這叫捨本逐末，和世俗人沒有分別。 “舍末逐本”的修行呢?一天到晚在那兒埋頭苦幹用功修行，他是修福修慧。 真修行人是要修福修慧，我的福報不夠，我要栽培自己的福報。 那個修福修慧是和世俗人不同，世俗人所求的是現實的。 我們這個修行人所修的是要永遠的，就好像佛是萬德莊嚴，他只知道培植自己的福慧。 培福就要利人，不是利益自己;你要是利益自己，自己就沒有福。 你利益自己，就是自己貪享受，享福是消福。 那麼培植福慧是在那兒積聚自己的福報和智慧，就像你有錢存到銀行去一樣。 你這個福報存到什麼地方呢?是存到那個大公無私的寶庫裡頭，至正不偏的銀行里頭。 你修多少福，修多少慧，那是你自己的儲蓄。 你不懂得修行，就是求名求利;懂得修行，就是培福培慧。 所差的就是這麼一點! 所以有的人就走到錯路上去了，就盡求名求利去了。 “善欲人見不是真善，惡恐人知便是大惡”，我們誰有什麼過錯，應該很坦白的對大家說，不應該覆藏著，不應該包藏禍心，不應該對任何的事情不坦白。 你樣樣要為大眾著想，這就是培福培慧的地方;你樣樣為自己著想，那就是求名求利的地方。 所以這一點每一個人都要認清楚。 我們真正為佛教，要把大家都提倡起來，人人都成佛了，那我們才是一個真正弘揚佛法的人。 可是人人都成佛，度了一切眾生，無一眾生可度的。 還不要著相，說：“我做了什麼好事了，我度了多少人，我度了多少佛。”這都要行所無事，要掃一切法，離一切相。 不能說我是如何如何，怎麼樣子。 你如何怎麼樣子，是不是頭會走路腳會吃飯?還是用腳走路，那你和人沒有什麼分別。你頭衝下，你用你的頭髮可以邁步，每一條頭髮邁一步，你的一步可以像飛似地跑得那麼快，甚至於你能飛騰變化，那是和人不同了。 不然的時候，一樣照常吃飯、穿衣、睡覺，沒有什麼不同的地方啊! 所以我們每一個人不要在名利上用功夫，要在真實根本上摸索。 真實根本你得到了，“但得本，莫愁末，如淨琉璃含寶月。既能解此如意珠，自利利他終不竭。”所以不要自滿，不要自己得少為足;你要得少為足都叫著魔了。 你看釋迦牟尼佛三祇修福慧，百劫種相好，他並不是在那兒求名求利的，這一點我們要認識。 什麼叫根本呢?根本就是沒有一切慾念了。 你若能斷欲了，那你就得本了;你沒有能斷欲，就談不到得本。 斷一切欲，包括財欲、色欲、名欲、食慾、睡欲這一切欲都離了，這些個問題有也可以，沒有也可以。 也不去依賴任何人，也不需要去向任何人攀緣拉攏關係，這才是真正修道的人。 要把這根本認識了，你根本認識了，那還要一步一步往前走，不是說我就是有什麼了不起的。 沒有什麼了不起的，我們大家都還是薄地凡夫，不要自己自命不凡。 你自命不凡，那都是著魔了，那就是那個飛精附人了，令你顛顛倒倒哭哭啼啼的，一陣間又哭，一陣間又笑，一點定力也沒有。 節錄自宣化上人《大佛頂首楞嚴經淺釋》