星雲大師：知此知彼有智者不爭

佛教講，學佛最高的境界是“無心”;但是，在世俗的生活裡，為人處事還是要處處用

　　人生最重要的，不但要知人，還要知己;不但要知事，還要知理;不但要知此，還要知彼。因為能知，就不會與人爭;能知，就不會不平，就能自在。所以，“有智者不爭”，有四點意見：

　　第一，勿與積聚人爭富

　　世界上有很多有錢人，雖然富可敵國，因為只知道積聚財富，而不懂得“錢用了才是自己的”，因此成了富有的窮人。因為他們的錢只是存在銀行里，或是放進保險箱裡，每天只是提心吊膽，害怕財富被人偷盜，結果存了一生的積蓄，自己卻從來沒有享用過。這樣的人，是貪求執著的愚者，因為有錢是福報，會用錢才是智慧，所以，做人不要只會積聚財富，而要善用財富。

　　第二，勿與進取人爭貴

　　有的人每天汲汲於鑽營地位權勢，或許他因此高升榮顯。但是，面對這樣的人，我們不必羨慕，也不必計較、不平，因為一個人一生的成就，不是以官位高低來衡量，而是要有道德，要廣結善緣，要多行善事，如此才能受到他人的肯定。否則“宦海浮沉”，一旦失去權勢時，人生的價值又何在呢?

　　第三，勿與矜飾人爭名

　　有的人為了沽名釣譽，不斷地掩短飾長，只為爭取功名祿位。荀子說：“長短不飾，以情自竭，若是則可謂直士矣!”一個人能將真實的一面表現出來，才是正直之人。除此之外，我們鑑古推今，但看漢朝時同輔劉邦奪天下的張良與韓信，一個懂得功成身退，一個誇功爭名，結果隱退者得全身，爭勝者被殺戮，所以，人生以踏實為德，實在不必爭功奪名。

　　第四，勿與狂傲人爭禮

　　世間上有一些自視很高的狂傲之人，要求別人對他要畢恭畢敬，不可有一點怠忽。這樣的人，我們無須對他不滿，或是要求他對別人也要禮尚往來。如孟子說：“愛人者，人恆愛之;敬人者，人敬之。”一個人只要有高尚的品格，懂得尊重別人，自然會受人尊敬，否則，欲得別人的禮遇，往往求榮反辱，所以，不必與狂傲者爭禮。

《戰國策》雲：“無其實而喜名者削，無德而望其福者約，無功而受其祿者辱，禍必握。”一個沒有真才實學的人，只知一味地貪圖虛名與權勢，總有一天會從高位榮顯中墮落。所以，一個有智慧的人，要爭的是道德與人品，而不是爭外在表相的虛華。

　　如何用心 星雲大師提煉用心之道

　　日常之中，讀書要用心，做事要用心，做人也要用心，無論做什麼都要用心。所謂“用心”，到底要用什麼心?有四點看法：

　　第一，用無貪的心，逍遙於天地之間

　　人有貪心，難免“為物所役”，因而自我束縛、自我限制、自我縮小，不得自在。反之，超然物外的人，可以逍遙於天地之中，享受清風明月，何等灑脫自在。所以，做人不要戚戚於貧賤，不要汲汲於富貴，能夠不忮不求，才能隨緣放曠。

　　第二，用柔軟的心，待人於情理之內

　　做人要有情有義，做事要合情合理，所謂國法之前，也要兼顧情理。世間一切都不能脫離情理，人我之間如果不能恰如其分、合乎情理，就會產生煩惱。所以，做人不能太耿直，更不能太嚴苛，能夠保有一顆柔軟的心，待人於情理之內，對人多一些包容、多留一些迴旋的空間，世間就會更溫馨，更有人情味。

　　第三，用體諒的心，化物於無住之境

　　做人要有體諒的心，要經常設身處地為別人著想，人際關係才會和諧。一個人如果凡事只站在自己的立場，完全不去體諒別人，很容易和人產生對立，如此對方就會成為我們的障礙。所以，做人不要經常跟人劃清界線、壁壘分明，甚至敵對起來。 《金剛經》講：“無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。”能有體諒的心，就可化物於無住之境，則“無住”反而“無所不住”，到處都可以安身立命。

　　第四，用精進的心，應用於為學之道

　　一部汽車，儘管零件、性能再好，如果沒有加油，缺乏動能，它就無法上路;一個人資質再優秀，如果不肯精進用功，終究一事無成。精進是成功的動力，不管為學、創業，都要勤勞精進，不可懈怠偷懶;就如登山爬坡，必須不斷勉力向前，才能到達峰頂。

　　佛教講，學佛最高的境界是“無心”;但是，在世俗的生活裡，為人處事還是要處處用心