我質...我執...我擲

 

 

感受到榮辱得失之間，如煙如霧。人的一生中，名利功過有如雲煙，要提得起，也要有放得下的心。每個人都有很多的壓力，有些選擇面對，排除壓力，有些則難以承擔，於是累積下來的壓力，讓「憂鬱」日漸成長，成為生命中難以承受之重。

大 多數的人在表現受到肯定的時候，會感到榮譽，反之，不被認同的時候，可能就會產生受辱的感覺。所以，有人汲汲於追求名利，為的是獲得他人的肯定，有些人則 苦陷於太過在意他人看法，而煩惱不已。但「榮」、「辱」如煙似霧，是一種抓不到、看不見的感受，來去之間，只見虛無縹緲。

當你太過執著一件事情時，便容易陷入情感以及意念上的定固，沒有適當的空間迴旋、思考及判斷，這也將結果導向不好的方面。放開心胸，跳脫榮辱之思，做人求心安理得，做事盡心盡力，存隨緣之心，順固可喜，敗亦欣然。

一個人若太在意榮辱得失，太過追求名利，受其影響，反而會傷害了自己的健康，得不償失。

美國作家茱利亞曾說：「我對自己的信心，已超越別人對我的評價」。這就是跳脫榮辱思考框架的表現，凡事盡其在我，只有自己對自己的肯定與信心，是可以掌握的，他人所評斷的功過是非，就如雲煙一場，抓不住，也散的快。

「廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消，及至到來無一事，廬山煙雨浙江潮。」

在蘇東坡所寫的這首詩中，看到了人生的本質，就是平凡與平實。人在追求渴望的時候，都懷著很高的期待，當追求到時，才發現依舊是「廬山煙雨浙江潮」，用盡心思，最終也不過如此，想像的空間過大，結果仍然是回到原點。

人生通常在大病或大難之後，對「榮辱」有更深的體悟，功名利祿，過往雲煙，不要讓名利，矇蔽了視野。盡其在我、無愧於心，不要因他人的評斷，患得患失。看淡榮辱，隨緣而聚，隨緣而散，所以說，人生隨緣過，榮辱煙霧中，願以此與大家共勉。

權力、名、利

　　
　　 權力是一種工具。權力加身之際，亦是責任加身之時。無論是掌握少分、多分、滿分權力，千萬別在「權」字裡遺忘了靈山之寶。所謂水能載舟、亦能覆舟，權力的效用與效應也是如此。

 

凡 是有人群的地方，總得有人出來管理。但是︰「民眾決不希望被統治，但沒有統治者卻又無所適從。民眾即是一大矛盾。」於是有人群的地方，矛盾、衝突也伴隨發 生；權力所在之處，總也形成黨派、名位、財利等各種問題，糾葛不清。如果自己的根基淺，權欲重，卻又身為出家人，那麼就更應該以德淨化權力，避免權力之 毒。

「沒有比權力更能令人墮落的了。因為支配權力可以名聞利達，但也容易造成道德的腐敗。長久習慣於掌握權力，必然會患上『傲慢』之毒；而且一旦染上便很難治癒，就算拚死也不願離開權力。鹽水喝越多越渴，權力得越多心越不平靜，不安和焦躁繼之而至。」─伊藤肇先生

有 人說︰有了權，也就有了名，也就有了利。「權勢」與「名利」確可概括人們心中的追逐目標。從古至今，多少人為了爭權奪勢、追名逐利，不惜出賣自他、犧牲一 切。因為這種誘惑太大了，一旦置身權勢名利，便難以清醒。人心喜歡權力，可以操控指揮人事；人心喜歡名，愛聽阿諛之言，喜戴高帽子；人心喜歡利，可以買賣 交易一切的。能鬥天、能鬥地、也能鬥人，但是，往往鬥不了自己─關鍵是認識不了自己……人不認識自己，將會帶來災難性的後果。」

鑑於此，無論在位與不在位，不管是官小官大，首先得公正做人、堅守正道；只有端正自身才能治理大眾諸務。如《禮記》云︰「君子先慎乎有德︰︰德者，本也；財，末也。

權力、名、利，都是工具，工具的本身並無所謂的好與不好。關鍵在於使用者本身的人格品德、觀念態度。為了使「權力、名、利」避免腐化，防止負面效應的危害，就不得不以德正己，廣納諫言。如《資治通鑑》所載︰

「木受繩則正，君從諫則聖；明王虛心納諫以知得失，天下乃安；去食去兵，信不可去，願陛下守信勿失；有功必賞，有罪必罰，則為善者日進，為惡者日止；言行者，立身之基，願陛下三思而言，九慮而行，勿使有過；天子之過，如日月之食，人莫不知，願陛下慎之。」

這是於謹對北周武帝的諫言，足以使執政者猛省，也是安定天下的基本方針。諸位想想︰貴為一國之君的武帝，尚且要拜師求教于于謹，並以極為謙恭的態度禮遇賢良；如果武帝驕逆自傲，又有誰會為他出謀策劃呢？

大凡握有「權力、名、利」者，比一般人更容易恃功自負，因此認為自己的想法比別人高明，難以耐心聽取旁人意見，於是身旁的幕賓良相也就越來越少。自以為是，拒絕逆耳忠言而釀成大禍的悲劇，在中國歷史上屢見不鮮。

馬基維利說︰「要避免阿諛之輩，選擇賢明的親信，讓他們直言不諱。」並告誡︰「君主不可錯以為已獲得民眾的支持。」要知道「，光憑一個人的力量，事業絕對無法成功。一個人的力量獲得他人的協助時，事業才能成功。而能獲得協助，不是因為自己厲害，那是人格的力量。

經營者必須處理的事情是可以學習的，但是，經營者卻非學習可成，他有一項非具不可的條件，那不是屬於天才性質的才能，而是品性。』─彼得‧杜拉克。

身為出家人，也不能光靠「學歷、才幹、權力、名、利」統理大眾！所謂︰「君子先慎乎有德」，出家之人亦復如是。有德行的人，能克己修身，不忘仁義恭敬，其舉止、品格不因環境而改變。一個人的胸懷如何，就表現在他能否正確對待過去反對過他的人，以及他的下屬，乃至傭僕之類。

有謙德的人，必有「寬容」之心。因此對於得失、毀譽也看得很淡，縱使面對譭謗自己的人，也泰然自若，不怨不怒。

《梵網經菩薩戒本疏》云︰

「怨怨相酬，怨終不盡；唯有無怨，怨乃息耳。」

身為出家之人，應行慈心，離於瞋怨、打罵。要責備別人之前，先責備自己；要處罰下眾，首先得處罰自己。居上位者猶如水源，下眾猶如水流，水源混濁要求水流清澈，是不可能的。上位者無德，怎麼能要求下眾正直有德？

缺乏謙德修養的掌「權、名、利」者，時日一久必生弊端；相反地，若以謙德品格輔導「權、名、利」，必能廣利大眾，淨化慾望俗心。

佛門裡的「權力、名、利」，應以利益眾生為原則，不為自己求安樂富貴。道心不堅者，易被權力、名、利所迷，忘失靈山之寶，退失初心，反生俗心，攀緣世俗。

有鑑於此，下面幾項宜常自警惕︰

（1）不要成為「名」的信徒

（2）不要成為「利」的信徒

（3）不要成為「權力」的信徒

（4）不要成為「信徒」的信徒

註（4）應特別說明─

或許因為僧俗之間彼此住得近、或因某種事緣而經常來往聯絡、或因早已相識多年、或因供養……無論由於什麼因素，都必須知道─「僧眾平等、僧俗有別」！

「對 於常住中的行者、近住眾，以及常住與事業體中的職員、義工，由於經常的接觸，久而久之，我們難免會忘記出家人的身份，而與之過從甚密，反將常住的人事告訴 他們。所謂僧中事、僧中決，即使在家菩薩很熱忱，也不可與之談論，以免他們對常住誤解而失去敬心，或退失對佛教的信心。」─《法鼓晨音》

出家人不應像個「報馬仔」一般，應避免長舌八卦的習性，也不應為了得到供養，反而寵溺、奉迎信徒。

所謂「富貴不能淫」；「貧賤不能移」；「威武不能屈」。

雖然人心不古、道心易退、誘惑日鉅，依然要在冰原中撒下種子，希望在荒漠中掘出泉源！

如果不是對「修行」懷抱高度的熱忱學習，如果對「出家」理念價值未曾有深刻的思考認清，那麼熱忱將容易在現實考驗下冷卻，而名位與資源的世俗誘惑，又將對映出多少人性的荒原。人若沒有更高的理想，便容易在現實中墮落。出家─若不能以修行為核心，便會在俗世裡退失道念。

出 家之人本該是心志最崇高，理想最遠大，最悲天憫人，最利益眾生，最想為世界貢獻自己的人……出家人所成立的團體，更該是一個以「修行、利生」為宗旨的組 織……然而，人的悲哀卻往往在於出發點是善的，但是行進的過程中，卻因為各種因素的影響而逐漸變質，終而在不知不覺中轉公為私、變善為惡。

每一個時代都有它的問題，只是當眾生的業力處於末世之時，隨著正報依報的趨於劣勢，所衍生的「末世問題」，亦正以無比龐雜、加速度地破壞環境並影響人心。無論是順境逆境，對我們而言，都是修行中的關鍵時期。

我們的共同角色是︰猶如大海中的一滴水，息息相關，無論是大好大壞、大平大亂、淨化或惡化，皆無人可以置身度外。人與人之間的「關係」牽涉廣泛，即使乍看無關，其中仍是具有骨牌效應，波及甚鉅，互成因果，影響過去現在未來，共鑄歷史興衰。

處於巨變的時代，造成許多事情面臨重大的轉變、取捨，帶來各種問題、現象︰

1.師徒不和、道友不睦、僧俗糾葛；

2.財務糾紛、權位爭奪、訴訟風波；

3.感情問題、暴力事件；

4.重虛名者多、重實學的少；

5.好為人師者多、長居學地者少；

6.趨於枝末者多、趣向根本者少；

7.意氣用事者多、冷靜內省者少；

8.印經者多、看經者少；

9.修福者多、修慧者少；

10.出家人多、修行人少；

11.貶法者多、以平心讚法者少；

…………。

人心多變，促使因緣之轉變，一波未平一波又起。權力、名、利是一種有利的工具，若運用得當，可造福一方；若態度偏差、慾望覆心，對道場、佛教、人心、社會，亦成大損大害。我希望大家都能如法善用這些工具，但更希望諸位有道、有德、有無緣慈、有同體悲！

《緇門崇行錄》‧〈出家〉所示︰

「人初出家，雖志有大小，莫不具一段好心。久之，又為因緣名利所染，遂復營官室，飾衣服，置田產，畜徒眾，多積金帛，勤作家務，與俗無異。……好心出家者，快須著眼看破，曾見深山中苦行僧，一出山來，被數十個信心男女歸依供養，遂埋沒一生。況其大者乎！古謂必須重離煩惱之家，再割塵勞之網，是出家以後之出家也。出前之家易，出後之家難，予為此曉夜惶悚。」

又〈高尚之行第七〉（淺述版）節錄︰

「避寵入山」、『能增益我的錢財的，必然會損傷我的精神；能增長我的名望的，可能會造成我的殺身之禍。』……。

「不結貴遊」─齊武帝永明末年，太子時常駕臨東田，屢次到寺裡來拜謁欣大師，大師因此推託自己有病，謝絕會客，隱居在鍾山……不知富貴中人交往，風格清高，大異常人。從不積蓄，供養的錢財都拿去修建寺院。

「不赴俗筵」……有古德辭朝貴招宴偈云︰『昨日曾將今日期，出門倚杖又思惟；為僧只合居山谷，國士筵中甚不宜。』……。（原文）

〈清素之行第一〉原文︰

「少欲知足」、宋宏覺禪師戒徒眾云︰「汝既出家，如囚免獄，少欲知足，莫貪世榮；忍饑忍渴，志存無為，得在佛法中，十生九死亦莫拋棄。」

「誨眾清約」─宋慈受深禪師，小參示眾云︰「忘名利，甘淡薄，世間心輕微，道念自然濃厚。……汝今種種受用，未飢而食，未寒而衣，未垢而浴，未睡而眠；道眼未明，心漏未盡，如何消得？」

出了家，離了俗，首重德行，德行是為人處世的根本。正因為德行淺薄，道業難成，因此要在根本上奮發精進，遠離顛倒貪愛；若德行淺，慾望重，一旦遇到俗緣，引發串習漏染，恐難抵擋，正念消隱，業障入心，力薄難挽。老法師曾訓誡︰「出家入家─兩頭不發。」

世 俗之人，所珍慕、追求的，不外乎就是「文憑、才華、容貌、情愛、權勢、名望、財富、眷屬、事業」；但出世之人，則注重「德行、智慧、慈悲、菩提心、六 度」。出家人若還要為了衣食操心，還積聚世俗之物，還費心於人情世故應酬，如此放不下、捨不了，實在是浪費時間，又擾亂道業。

「德行」的重要性，蓮池大師在《緇門崇行錄》序文中明白指出︰

有一位僧人問說︰「出家人要做甚麼事情？」我回答說︰「在辦道、求道。」他說︰「求道最根本，最要緊的是甚麼？」我說︰「是德行。」……

……好比地質改良肥沃了，然後可以播種好植物；心地精純了，然後至理銘言才能信解受持。至高無上的菩提大道，庶幾可期望成就。不然的話，只能算是一個鄙陋的凡夫而已！……（錄自淺述版）

我自己是無德行的人，心地凹凸，卻又心高氣傲。而經典、古德遺著，就像一面鏡子，使我照見心田雜草……為感念古德之大慈教誨，願藉拙筆普勸道友重溫良冊益書。無論是初學或久修者，想要「熟處轉生、生處轉熟」，想要「劣土成良田」，應以「德」淨化積習為要務，方堪任學習佛法，以免俗塵雜念亂心。珍重袈裟因緣。

何謂「善知識」？

一、善知識的條件：
（一）如　印公在＜成佛之道＞所說：「趣入正法者，應親近善士，證教達實性，悲愍巧為說」，善知識應具有以下條件：
1.      有證德：戒、定、慧三學成就。
2.      有教德：深入經藏，成就多聞，能開示引導學眾。
3.      達實性：由聞思教理通達正法（實性），或由現證慧通達正法。
4.      具悲愍心：不為名聞利養，能清淨為利益眾生說法。
5.      能巧為說：成就無礙辯才，能契理契機方便善巧為眾說法。

（二）＜涅槃經＞說：有四種可以為人所依止的師長：
1.      第一凡夫菩薩：雖未離煩惱出於世間，但自持戒德威儀具足…，能多所度脫、多所饒益眾生。
2.      得須陀洹、斯陀含果。
3.      得阿那含。
4.      得阿羅漢。

二、能令我們出離生死之苦者即是善知識：
（一）能教導人發心修學佛法到了脫生死者。
（二）能於親近後，在其薰陶、引導之下，願眾善奉行，不造諸惡，遠離愛慾縛著者。
（三）引導學人走向正道，幫助增長戒、定、慧三學者。

三、＜妙法蓮華經＞卷第七＜妙莊嚴王本事品第二十七＞云：「王出家已，......， 而白佛言：『世尊！此我二子，已作佛事，以神通變化轉我邪心，令得安住於佛法中，得見世尊。此二子者，是我善知識，為欲發起宿世善根，饒益我故，來生我 家。』爾時，雲雷音宿王華智佛告妙莊嚴王言：『如是，如是！如汝所言。若善男子、善女人，種善根故，世世得善知識，其善知識，能作佛事，示教利喜，令入阿 耨多羅三藐三菩提。大王！當知善知識者是大因緣，所謂化導令得見佛，發阿耨多羅三藐三菩提心。』
　　由＜法華經＞可知，善知識者，能令學人發起宿世善根，轉邪歸正，導迷歸悟，護持佛法，令入阿耨多羅三藐三菩提者。

除諸法實相，餘皆魔事

　　要能得人身，並能學佛，親近正法善知識，是多麼珍貴難得之事！

　　感慨真的是邪說愈來愈熾盛，現在真的是變成隱藏在佛教的外表下，侵蝕腐爛佛教的蛀蟲。每一個都說的頭頭是道，巧言善辯，似是而非，好像他說的才是正法？
但我也更心痛有善因緣親近正法善知識者，不知珍惜，卻濫用佛教之理，行世俗習性之事。這兩者，都是「師子身中蟲，自食師子肉」。

　　其實許多被引去邪論者，都是很單純、想修行的熱忱者。因為他們的心太「切」了，落入了「有所得」的慾望，無法忍受需要老實、淡薄、清淨、孤寂的修行。而一但落入邪見，就像掉入了流沙裡，不管掙扎與否，都終將被流沙吞噬。

　　《法華經》云：「除諸法實相，餘皆魔事」，就是告知我等學佛人，任何有所得、有分別心、具慾望追求的名利心，都不是修行，都是行諸魔事。

　　願所有修行者，都能老實修行，以戒為師。淡泊明志，寧靜致遠。在清淡的生活之下，是最豐富的內在喜悅！

修心養性

人在生活中是否幸福、快樂、成功，很大程度上由心靈決定，由心靈的修煉程度決定。
要想享受真正的成功與恆久的快樂，就要重視修心，修心要從以下幾個方面努力。

一是心安：
「心若調適，道可得矣。」我們要學會安頓自己的心靈，做到內心安適。
一個人內心迷惘、混亂、暗淡，必不能端正人生方向，經常誤入岔道岐途。
人一旦失去了安詳，同時便會褪失了生命的華彩。是女孩子，不會再容光照人；是男孩子，就面目可憎。
初祖達摩說：「不謀其前，不慮其後，無戀當今。」行也安然，坐也安然；窮也安然，富也安然。
寵辱不驚，看庭前花開花落；得失無意，隨天際雲卷雲舒。這才是真正的解脫。
你內心安適，就會俯仰無愧，從一天到一年，從一年到一生，都能夠俯仰無愧，心安理得，活得很踏實，秒秒感受安詳，活在至真、至善、至美當中，這才是人生的最高幸福。


二是心慈：
心田要多播善的種子，多一粒善的種子，就減少一棵雜草。
土地不耕種，則必雜草叢生，所以行善要日日行、時時行，不斷去行，哪怕是舉手投足也要存有一分善念。
一個人作惡時，他的心智就有了污垢；一個人不作惡時，他的內心就清淨。
及時行善，以免你的心裡再起壞念頭。
諸惡莫作，眾善奉行，我們要發慈悲心，幫助一切生命，要一輩子都不懈地身體力行，才能摒絕惡而不斷接近善，人格才會日臻完善，人生才會日臻完美，這樣才能獲得更多的愛和幸福。


三是心正：
若一念心起，則有天堂地獄，要怕的是心的偏向。
無妄想時，一心即是佛國；有妄想時，一心即是地獄。
眾生造作妄想，以心生心，故常在地獄；菩薩觀察妄想，不以心生心，故常在佛國。
學佛就是在學做人而己，一個人做到公正無私，就是光明磊落，實事求是，主持正義，懲惡揚善，就會努力建立一個更為公正合理的社會和世界。


四是心明：
愚痴的人，一直想要別人瞭解他；有智慧的人，卻努力地瞭解自己。
對內心世界的陌生，導致了生活中的無數挫折。
不知自己，不明道理，亦即所謂無知無明，是為一種罪過。
不要常常覺得自己很不幸，世界上比我們痛苦的人還很多。
不懂得自愛的人，是沒有能力去愛別人的。
狂妄的人有救，自卑的人才沒有救。
認識自己，就會戰勝煩惱，就會擁有自信，不再悲觀萎靡，才會懂得生命的意義，乃至於珍惜生命。
而且，認識自己，降伏自己，改變自己，我們還能影響別人。


五是心定：
最偉大的事業，最需要堅定的心力，急，只會退步；執，只會錯誤，佛經說：「制心一處，事無不辦。」如果我們把全部生命、理智和熱情投注到一個目標上，使它形成一個焦點，在那個焦點上就會綻放出智慧的花朵，我付出的就會有收穫，有好的結果，人生就會圓滿。


六是心誠：
一瓣心香，至虔至誠，即心即佛，心佛相印。
在這個世界上，真誠是一縷陽光，照亮一個人的心靈。
以誠待人，不存欺詐之心，則威信自立，獲取他人的信任與擁戴，從而成就大業。
不欺詐，不妄語，言行如一，表裡如一，有良好信用的人，才能求得他人的支持，立足於世。


七是心寬：
要有歡喜心，歡喜心即是一副良藥，佛家常講「歡喜充滿」，這個「歡喜」就是能量、精力充沛的現象。
大乘經上常說：「若能轉境，則同如來。」與人相處之道，在於無限的容忍。
不寬恕眾生，不原諒眾生，是苦了你自己，憎恨別人對自己是一種很大的損失。
要有寬容心，我們就會健康長壽，就會寬容他人，就會獲得從容、自信和超然，達到精神的成熟和心靈的豐盈。


八是心謙：
人生無止境，事業無止境，知識無止境。
謙虛的人獲得成功、贏得別人尊重；驕傲的人總是在驕傲裡毀滅自己。
謙虛的人善於謀求外人的助力，你謙虛時顯得對方高大；你樸實和氣，他就願與你相處，認為你親切可靠。
謙虛的人得人心、合人意，極易獲得人們的喜愛和歡迎。
謙卑是深埋在地下的甜根，一切神聖的美德都從那裡萌生。


佛陀說：「人的生命，只在一個呼吸間。」生命短促，我們應該善待自己，思索活著的意義。
生命不是用來尋找答案，也不是用來解決問題的，它是用來愉快地過生活的。
人生多一分煩惱，就需要有一分禪心來解救。
紅塵凡夫，人人都需要一分禪心。
六祖壇經說：「前念迷是凡夫，後念覺是聖人。」聖人與凡夫就是一念之轉呀，一個覺，一個迷。
生命不覺醒，成長的過程就是迷失的過程。
佛陀的偉大在使人從生命的根源上得到徹底的救贖、解脫，佛法就是完成生命覺醒的方法。
「藥醫不死病，佛度有心人。」以佛療心，心靈獲得解脫，人格得到美化，智慧得以產生，力量得到強化，不為物牽，不為煩擾，平靜、安適、充實、愉悅、幸福、成功，就在身邊，人生自如達觀，生命超脫自在。
「青山幾度變黃山，世事紛飛總不干；眼內有塵三界窄，心頭無事一床寬。」

言多必失

 

話多有益嗎?
很少人！會因一席話，而有所啟發、懺悔、改過、覺醒、開悟、發願。
皆因話多，浪費時間，消耗生命，製造口業。

談論的結果：
不是沒有意義，就是沒有定論；
不是他人是非，就是我家如何；
不是戲論爭辯，就是高談闊論；
不是拉攏關係，就是培養感情；
不是想教別人，就是好為人師；
不是貶低他人，就是抬高自身；
不是隨處攀緣，就是妄心不止；
不是內心無聊，就是寄託於人；
不是抱怨事情，就是找人訴苦；
不是傷害眾生，就是苦了自己；
不是………………………………

這是我們想要的目的嗎？
人的殘忍，在於彼此互害；人的善良，在於彼此互利。

所以！
話是用來鼓勵，而非傷害；
話是用來肯定，而非否定；
話是用來信任，而非猜忌；
話是用來利人，而非損人；
話是用來助道，而非退道。

我們的內心，總是妄想不斷；時時想藉講話，來表達意見！
對社會的看法、對別人的不滿、以及自身的才華、優越等。
我們！
不要再欺騙自己，愚弄別人了；好好看住己心，將它安定下來。

所謂：
多言多慮，轉不相應；絕緣絕慮，無處不通。
話多不悟，言多必失，一切罪過，皆從口出。
 切記！

罪從心起將心懺

 

　　為什麼懺悔可以消「業障」呢？我想，應該要先對「業」有正確的認知。「業」的巴利文為「Kamma」（梵文：Karma），包含在五蘊的「行蘊」中。佛陀對於Karma有非常清楚的定義：「It is volition that I call Karma. Having willed, one acts through body, speech and mind. Volition is 『metal construction, metal activity. Its function is to direct the mind in the sphere of good, bad or neutral activities.』」從這一段解說，可以讓我們很清楚的明白，所謂的「業」就是意志（思），也就是《地藏經》所說的：「起心動念，無非是業」。因為有了決意（Volition, 意志, 思），才經由身、口、意發為行動。所以從心的造作、心的活動，就是業的產生，不論善、惡、無記的意念均是。「Kamma」之所以被歸類在「行蘊」，即使因為此意志（心的造作、心的活動）能指揮心智發動身、口、意的活動，而產生業果，所以身、口、意被稱為「三業」。
　　
但這個「業」，是造成生死流轉之因，每一個念頭、每一個行為都會造成業因，待這個因成熟之後，又興起新的緣。行為與結果的不斷循環，就是業的循環，在我們不斷的經歷生老病死之流轉時，同時又造了未來的業因。
　　
當我們「看見」了這個宇宙的實相之理，也正信之（真正的相信），那就是能開始踏入修行之路。因為起 心動念，舉止動作，無非是業，這是實觀的因果法則。所以修行者的把握當下，就是要善護心念，莫以善小而不為，莫以惡小而為之。能修福的時候，盡力為之，就 會得到福業；反之若常作損人之事，一定會常遇到不順。
　　
「萬般帶不走，唯有業隨身」，「業」是只要造作了，就會產生其應有的果報。但我等佛弟子應該好好利用此法則，修福增慧，也就是佛陀教導我們的：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。
　　
修行就是要照顧好自己時時刻刻的心念，如果每一心念都能照顧的好，絕對能利於眾生，這就是修行。「『修』就是修身養性，『行』就是端正行為…時時刻刻照顧好我們的心，愛護我們的心，不要讓自己的心出軌」。

　 　

天台智者大師教導懺悔之法，對於初學者或根鈍者，當依懺悔文或一定的儀式，以達滅除修道之障的事懺之功；而對於久行或利根者，則須於靜中觀諸法實相，以 達了悟罪性本空的理懺之功。因行者若能深悟實相，了達罪性本空之理，則能罪從心起將心懺，真正的滅除罪業，究竟破除煩惱無明的罪緣，是名真懺悔。 

在《釋禪波羅蜜次第法門》中，智者大師說明作法懺、觀相懺（取相懺）及無生懺三種懺悔的方式。智者大師並再引文譬喻，說明這三種懺悔的服藥不同、病癒不同。若能觀無生懺悔成就，則滅罪、證得三昧皆可具足