道就在你心中
六祖壇經上記載，有弟子問慧能大師說：“師父，什麼是道？”
道，就在你心中。你還在找什麼道？根本就是騎牛找牛，道在心。 【心能做主就是道，心不能做主就叫外道】
什麼叫做【外道】呢？
心外求法，就是外道。
他們不能體認出自性是什麼東西。別人如果向他們說兩三句好話，他整個人就像地球失去地心引力一樣，輕飄飄的，別人如果辱罵或批評他幾句，他就因受不了而感到痛苦。
一個明心見性的人，無論他遇到什麼逆境，都能歡喜承受。例如：有一個小孩端了一碗雞湯，一不小心跌倒把碗打破了，他的父母就一直打他。但碗已經破了，就算你再怎麼用力打這個小孩，“碗”——還是不能自動粘合的。所以，對於事實，我們就要有勇氣來承受它。
佛門強調自性的昇華，一切修行一定要從本性上去下功夫，這樣，碰到任何順逆自然能隨遇而安，也就能悟道自己了。
我們學佛如果不能運用在生活當中，那學佛就沒有什麼意義了。道，就在你心中，就在日常運用中。仁者，請善自體會吧！
當仇敵或親友嗔恨和傷害我們時，我們應當從不同的角度如理思維，從而能夠心甘情願地樂觀接受。
前面講了很多種道理。第一，這些敵人或親人生起煩惱、傷害我們時，他們也是不由自主的，當遇到一些外緣而自然生起煩惱時，他們控制不了然後就傷害了我們，他們也是痛苦的。第二，他們之所以傷害我們，也是我們自己的因果，是自己造惡業的果報；第三，一切都是因緣和合的，都是如幻如夢的。
如果你明白了上述這些道理，當他人嗔恨或傷害我們時，就能做到心不煩意不亂。為什麼說還能歡喜地接受？因為這些都是來幫我們消業的，也是來磨煉我們的，是我們解脫和成就的助緣。若是能這樣思維，就能做到心平氣和，心甘情願歡喜接受。
大家是否覺得很難做到？如果你真正明白並深信了前面講的那些道理就不難了。這對一個普通凡夫來說難，對一個修行人來說不難。不明白這些真理的時候難，明白了的時候不難。
其實，這些所謂的敵人他們的內心也是痛苦的，他們也是這樣在六道中輪迴，由煩惱控制，由業力牽引，遭受著無窮無盡的痛苦，有什麼可恨的呢？應該悲憫他們才對。
“如是因，如是果，不造不受，自造自受。”你把這幾句話搞清楚、弄明白了，當面對痛苦和傷害的時候就完全可以做到心平氣和，心甘情願。如果你真正證悟了緣起性空的真諦，那就更不用說了。其實所謂的煩惱痛苦，其自性也是清淨的，猶如冰是水，但水不是冰。同樣煩惱即是菩提，而菩提不是煩惱。若是你明白這個真理，當下就解脫，當下就圓滿了。
“我天天上課打坐、磕頭繞殿，這應該叫精進吧？”
不一定！
“我已經念了一億遍佛號，這應該算是精進吧？”
也不一定！
精進是一種內在的東西，是一種心態，即喜愛善法。
如果你內心並不喜愛善法，即使天天上課打坐，持咒念佛，但內心很勉強，沒有一點兒意樂和法喜，愁眉苦臉地做，這不叫精進；即使你表面上做得再好、再勤奮也沒有用，這不是精進修行。
只有你真正懂得了佛法的重要性，才能真正地生起歡喜心，這才是精進啊！若是真的把道理弄明白了，真的具有信心了，精進一點兒都不難。那個時候一切都不是刻意的，也不是勉強的，猶如蜜蜂進入花園，魚兒遊入水中一樣，多麼歡喜多麼自在啊！那真是享受啊，禪悅是不得了的、不可思議的，真的就是這樣。
如果心量打開了，心態也放下了，一切所謂的懈怠煩惱都沒有了，在這樣的一個狀態下，積累資糧能不快速嗎？若是真正能精進起來，積累資糧是非常迅速的，也許就是一剎那的事，見性成佛也就在當下了。儘管我們講這個過程很漫長很艱難，但若真正修到一定層次或者修到點上的時候，在無數劫當中要積累的資糧也許一下子就圓滿了，所以說快也快，說慢也慢。所謂“差之毫釐，失之千里”，雖然差了那麼一點點，但是也差了千萬里。其實就差那麼一點點，若是快可以特別快，若是慢也特別慢。
“迷時千卷少，悟時一字多”，人在迷茫無明的時候，念什麼都可能不起作用，做什麼暫時都無濟於事，就像在大海裡撈針一樣難。但是如果真正有修行，真正明白了或者悟進去了，真正把心態放下了，心量打開了，也是非常快的。
到了相續成熟的時候，到了茅塞頓開的時候，成就就在當下。現在就是迷惑，慢慢磨吧！作為凡夫，沒有辦法，就要慢慢修，慢慢練。學會歷練，學會接受這種艱苦，這是有過程的。總有一天你會明白，總有一天一切都會有的。
其實，也許就差那麼一點點，但是真正要悟進去也很難啊！雖然你覺察到了差一點點，但是卻沒有辦法突破，這個時候也是很苦啊，我覺得這是真正的苦修，很苦啊！
中华艺术学院于9月26日举办「师恩深，一生深」中华艺术学院举办109年优良教师表扬大会，会中柯沛鸿院长感谢院内各位教授为艺术教育付出奉献，他说，老师是学生启蒙者，受社会尊重，教师节成为重要节庆，将教育工作做得更完善，用爱的教育教导学生，为中华艺术学院培养更多优秀艺术人才。
布施的重點是指要自然生起給予的心，而不是指外在所給予的東西。
戒律即是要能夠守規矩。就好像在座有很多學生，學生們在學校守持校規，而在家的善男信女們盡到自己的責任，這也是一種持戒的修持。
忍辱最大的障礙就是內心的固執，認為非這麼做不可的一種執著，要能放下這固執的心。
所謂精進，就是對一切善法的修持，都要能夠生起歡喜心，然而這只是佛法上的一種思維方式。世間的精進，就是在自己的一生中不管做任何事，都要能夠有始有終的努力去完成。
禪定就是不管做任何事情都要能夠專注地去做，當然不需要像我們在上座禪修時那般的專注，但如果能做到那樣是最好的。比如我們在做一件事的時候，我們要能專注而非散亂地去做。就拿我自己來說吧!在我還沒學書畫之前，有很多工作等著我去做的時候，某些工作對我來說是很難專心的，但是在我學畫的時候，如果我的心不能夠專注在畫畫上的話，畫出來的東西就會變得像瘋子所畫出來的東西一樣。因此我在畫畫時就必須要專注地去畫，也因為這樣子就產生了一種很好的習慣。所以最近我不管做什麼事情就都能夠很專心的去做，這樣反而困難也減少了。所以你們也是這樣，不管做什麼事都不要讓心散亂在其它的事情上面，而要能針對眼前的工作持續專心地去做，這就是禪定的修持。
所謂的智慧是指能夠分別善惡好壞的能力，在這里大家都有各自的生活方式，而無論是什么生活方式，都要盡量地不離開佛法，這便是一種智慧的修持。
如何修清淨心?修清淨心最重要的是「看得破，放得下」。
你的心為什麼不清淨?因為放不下。
為什麼放不下?
看不破。 《金剛經》後面的總結論：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。宇宙人生是一場夢，夢是總喻。幻比喻空，虛空不是真的。夢中有虛空，醒了之後，夢中的虛空也沒有了，所以虛空是幻。世界像水泡一樣脆弱。身體如影，影非真實。這就是「夢幻泡影」。 「如露、如電」比喻現象持續時間的長短。早晨露水存在片刻，比喻現象的相續相。其真相乃剎那生滅之波動，如「閃電」一樣。若明瞭這個道理與事實真相，自然就會放下。
佛教導我們，離一切虛妄相，心就清淨。經上說得好，「凡所有相，皆是虛妄。」所有一切現象，我們可以受用，不能執著;心裡有，就不清淨。心不清淨，不僅生活得不到美滿，道業也不能成就。而且，無論修學那個法門都不能成就。淨土法門是大家公認的「易行道」，可以帶業往生。如果心裡有牽掛、憂慮，就不能往生，也就沒有辦法超越六道輪迴。那麼，在輪迴裡，絕對是一世不如一世，一世比一世苦。我們一定要覺悟!發心念佛求生淨土，所謂「心淨則土淨」，也就是一切牽掛都要放下。
放下之後，身心清淨，智慧增長。放下不是指放下工作、生活，而是指觀念轉變，放下「妄想、分別、執著」。我們只要懂得如何看破放下，問題就解決了。人真正到沒有牽掛，求生西方極樂世界，就隨時可以去，生死自在!願意在這個世界多住幾年，也不礙事。人人只要懂得理論、方法都能做得到。
大自然裡，樹木花草要澆水，稻穀米麥要施肥，牛羊驢馬要吃草，東西物品要上漆。可以說，世間萬物都需要吃東西來滋養，尤其人的“六根”，眼、耳、鼻、舌、身、心，更要吃上等的好料，吃了東西，有了營養，身體才會健康。 “六根”到底吃什麼呢？
第一，眼睛要吃睡眠。人平時要用眼睛來看書、看事、看物、看人、看路等，眼睛使用過度就會疲勞，所以到了晚上要有充分的睡眠讓眼睛休息。所謂“眼不見為淨”、“眼不見心不煩”，眼睛一閉，也是心靈的滌塵靜慮，所以眼睛不僅要吃睡眠，不當看的時候，也要懂得把眼睛收起來。
第二，耳朵要吃寧靜。讓耳朵吃無聲之聲，享受寧靜時刻，如此不但耳不聽，心不煩，甚至連身體都能感到無比輕安。
第三，鼻子要吃空氣。人命在呼吸間，人只要一口氣不來就沒有生命了，所以要餵鼻子吃空氣，而且要吃好的、新鮮的空氣，可以滋養人的五臟六腑，身體才會健康。
第四，舌頭要吃美味。一般人大都好吃美食，其實不但要美味，還要有營養，沒有營養的美味，對身體無益。
第五，身體要吃觸覺。人的觸覺，對於有形的軟硬粗細、無形的冷熱澀滑等，各有所好。只要自己喜歡，相應的身體就歡喜觸碰。
第六，心靈要吃法味。其實，心要吃的東西很多，慈悲、智慧、思維、善美、舒暢等。所謂“萬法由心造”，心能造萬法，心也要以萬法為食。
人在世間生活，有的人春風得意，無憂無慮地享受人生；但也有不少人時刻心懷憂懼，寢食不安。人生到底有何所懼？略述如下：
一、英雄怕病魔：一個英雄好漢，平時威風凜凜，不可一世；但是一旦病魔降臨，頭痛、胃痛，甚至有時一根小指頭受了傷都會氣痛難忍，都可能讓英雄變成狗熊。
二、美人怕遲暮：千嬌百媚的美女，在人群中像一朵花；但是歲月不饒人，一旦年華老去，美麗隨著歲月消逝，就如同一朵鮮花，盛開時被插在頭上，枯萎了就棄之於地。
三、善人怕惡霸：世間上多少善人君子，到處被人歌頌；但是遇到奸邪的小人、地方的流氓惡霸，在蠻橫不講理的惡霸面前，再高的人格道德、再好的善事行為，都會遭受打擊。
四、僧侶怕因果：僧侶生活儉樸，不求功名富貴，所謂無所求自然無所懼；但是在善惡因果之前，還是有所顧忌。
五、商人怕蝕本：經商的人都想賺錢。經營商業，不能只看到眼前的賺錢，另外還要賺時間、人緣、功德等資本，以備蝕本時有貴人相助。
六、農夫怕荒年：世界上有許多國家都是“以農立國”，但是遇到水災、旱災、蟲災，尤其碰到貪官污吏、苛捐雜稅時，基本上農夫的知識、關係都不及其他行業。
七、軍人怕槍砲：軍人雄赳赳、氣昂昂，但是一旦戰爭的號角響起，只要想到不知何時，一顆子彈隨時都會要了自己的命，心中還是會生起懼怕之心。
八、政客怕民眾：不少政客平時仗勢欺壓百姓，對人民極盡敲詐、耍弄，讓民眾敢怒不敢言；但是當政客福報享盡，風光沒了，也會被人民唾棄。
好高騖遠的人，頭腦裡常常動著各種念頭、各種謀略，自認為心怀大志，只是機會還沒到或者是還沒有執行而已。
做事應該要從近處著手、遠處著眼，光是有遠大的志向和願望，而沒有腳踏實地去做，那永遠都是一種虛幻的狂想或妄想，縱然心怀大志，仍然是個無能的人。如果從這個角度來說，應該也可以稱為“懶人”。
真正心怀大志的人，在還沒有得誌之前，他一定還是很實在地生活和工作。就像古代有一些宰相、將軍，在還沒有任官之前，都是做農夫或是工人、樵夫，後來因為被發現，機會到了，才出來任官。但是，當他們在做農夫的時候，不但不會說：“唉呀!我是該做宰相的人，怎麼能做農夫呢?”
而且也不會因為是農夫，就畫地自限，心中仍然有大遠景。如果心裡老是幻想著：“我是準備做大事的，才不屑做這些小事。”那麼一定不可能有後來的成就。
除了狂想、妄想外，“拖”也是一種懶的心態。人多多少少都喜歡拖，原本今天該做的事，就想沒關係，反正明天再做還來得及。其實工作應該是要用“趕的”，不能用“等的”。雖然說做事不能急，但一定要用趕的，因為工作如果不用趕的話，通常不容易完成，事情唯有在迫切的情況下，不眠不休地趕工，才能順利把它趕出來。
或許有的人會認為今天做不完沒有關係，明天還可以做;明天做不完，後天再做;即使我自己做不完也沒關係，還可以留給後代做。這都是一種藉口，也是一種懶人心態。我們應該要隨時隨地提醒自己：今天要做的事今天就要完成，因為明天能不能活著還不知道，能夠趕出來就要盡快把它趕出來。
因此佛法很強調精進，譬如“剋期取證”，意思就是要我們發願，一定要在某一個時段完成什麼。很多人都曾發願，願自己這一生之中能完成什麼。但是願是要去實踐，否則就會變成空願。不過自己發的願通常做起來會比較有動力，只要一開始動，你的願心就可以慢慢地完成。如果不發願的話，大概連自己要做什麼?往哪個方向?做到什麼程度?都不知道。因此，我常勸人要發願，因為發願之後你就一定要做，你也一定會去做，而會努力去完成這個願心。
其實，只要能了解“生命無常、人身可貴”，就能克服喜歡拖延或懶惰的心態。因為生命是無常的，人隨時都可能死。但是我們人身是可貴的，失去了這個身體之後，就再也沒有辦法用我們的身體來完成工作了。所以，在我們還沒有失去人的生命之前，就要好好地運用這個無價的生命，來做無限的貢獻。這樣的話，就能夠激發一個人上進的心並驅除懈怠的心，否則得過且過，認為自己反正就只能這樣過一生，那實在是太可惜了。
人身是可貴的，人的生命是很難得的，並且非常短暫，我們要好好地珍惜、運用它，才不枉費這個寶貴的生命。
不懂得知足的人，很难体会到幸福。
现代物质生活日益丰富，人们面临有太多的选择，太多的诱惑，也就容易迷失。人生有限而欲望无穷，一旦放纵自己，欲望的沟壑永远也填不满，也就难以满足，难以快乐。
耳边常听到人们的抱怨：房子太小、薪水太低、工作太苦、孩子太淘气、丈夫不如别人能干、妻子不是很漂亮、。。。。。。等等；却不反思自己衣食无忧、平安健康已经是很值得了羡慕。多少残疾人渴望自己能像正常人一样有健全的身体，多少战火纷飞中的人渴盼宁静的生活，多少失业的希望自己能不为三餐饭所忧，多少没有子女的人巴不得自己的孩子嬉戏膝下，多少没有伴侣的人慨叹知音难求，。。。。。。
人们不知道珍惜现有的一切，而总是要等到失去了之后，才醒悟到以往曾经拥有的幸福。
知足是快乐之源。
《佛教遗经》曰：知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。
所以，孔子的弟子颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐”。佛陀的弟子大迦叶，在山林、水边，过着头陀苦行的生活，不以为苦，还乐此不疲。
古圣先贤之所以有这种淡泊宁静、怡然自得的情怀，主要源于他们精神上的富足，早已经超越了对物质的追求。他们知福惜福，淡泊物欲，故有长乐。
快乐是什么？快乐就是珍惜你眼前所有的一切，珍惜你的福分，人能知足就会经常快乐。
惜福感恩的人生，是离苦得乐的人生-------脱离了“求不得”，得到了一颗恒常喜乐的心。
如果我们知道反思、多惜福，幸福就在不远处招手。
凡人都有七情六欲，当我们刚陷入七情六欲的泥淖裡时，都会觉得很甜蜜、很美好，但最后一定苦不堪言。《四十二章经》中说：「财色之于人，譬如小儿贪刀刃之蜜甜，不足一食之美，然有截舌之患也。」意思是说，受财色所诱惑的人，就像用舌头在刀口上舔蜜一样，虽然嚐到一时的甜头，结果舌头却被割掉了。
所以，我们一定要小心，不能够一看到美好的事物就受不了诱惑，如果能有这样的警觉心，就能为自己减少很多麻烦、烦恼和痛苦。例如，某位女孩已经有一个要好的男朋友，但是当另外一位英俊聪明、体贴多金的男孩出现时，她心动却又捨不得放弃原来那位。像这样脚踏两条船，就是在玩爱情游戏，这比玩火更可怕!如果她心裡能够有所警觉，知道这样下去，不但会引起自己与别人的困扰，甚至可能会把彼此的性命送掉，就能在铸成大错之前，赶紧悬崖勒马。如果没有这种警觉心，明明知道有问题，却还自我安慰：「也许不会出问题，反正船到桥头自然直，管他会有什么后果。」一旦存着这种心态，就无法抗拒自己的欲念了。
所以，在诱惑当前时，我们可以选择远离，或是转变自己的观念，只要能够保持警觉心，就能调和理性和感性，而避免被七情六欲的执着所苦。不过，如果只是不断地告诉自己要远离诱惑，通常还是不容易彻底做到，这是因为没有充分感受到问题与自己的生命息息相关。因此，除了纠正观念，随时随地保持警觉、自我提醒之外，我们还需要具备「感同身受」的胸怀。
曾经有一则新闻提到，美国的牛肉大多是从南美洲进口，巴西热带雨林的农夫为了蓄养牛隻，便将雨林砍掉，改种植大片牧草，但如此一来却破坏了大气层，危害整个地球的生态环境。有一位年仅十三岁的美国小孩，在报纸上看到这则报导以后，便毅然决定不再吃牛肉、汉堡等。他的父亲认为大家都在吃牛肉，他一个人不吃是没用的，热带雨林还是一样会被破坏，这个孩子却坚定地回答：「少了我一个人吃牛肉，牛肉就会少消耗一点，就可以多保留一棵树，所以我绝对不吃!」
这个小孩果真从此以后就不再吃牛肉，因为他觉得自己的行为和整个地球环境息息相关，所以他能够贯彻自己的决心。像这样感受到自己与其他人的生命息息相关的迫切性，就是「感同身受」，这种感受能够帮助我们兴起进一步改变自我的动力。
所以，当七情六欲的诱惑出现时，除了随时随地保持警觉心，用正确的观念来纠正自己，还要用心感受自己与万物是息息相关的生命共同体。如此一来，就会发现，一旦顺从自己的欲望，会对自己及他人造成多大的伤害，也就不会让自己陷入欲望的泥淖裡。只要我们依循佛法的智慧，就能减少七情六欲所引起的烦恼，轻鬆自在地过生活。
修戒。戒的定义是不当作的不能作，应当作的不能不作。总括起来，那就是“七佛通戒偈”的内容“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”五戒十善是一切戒的基础，所谓五戒十善，五戒就在十善之中，明白了十善也就明白了五戒。十善的内容分为三类：
1，身业类有三种：不杀生，不偷盗，不邪淫。
2，口业类有四种：不两舌挑拨，不恶言谩骂，不淫词艳语，不乱语妄语。
3，意业类有三种：不贪欲，不嗔圭，不邪见。
把十善修好，就称为三业清净，如果身，口，意的三种行为，不能导入正轨，不能清净下来，那不要说修持解脱，就连一个起码的人格，也是够不上的。所以佛教的修持法门，是以持戒为一切法门的基础。不能持的清净，那也没有关系，渐渐地，持久了，习惯了，自然就会清净，要是怕持戒便不受戒，乃至反对持戒，那就不行了。如果看轻了戒的持守，他便不能学得佛法，纵然持咒，习定，能够感通神鬼，那也仅是旁门左道而已。
修定。
定，也就是禅定，如果说戒是为善去恶，定便是心的收摄，心不散乱而住于一境的状态便是禅定。要想证得无我，首先要离欲，要想离欲，最好是修定。
修禅定，不是简单的事，如果知见不正，夹杂妄念，比如为了求生天国而修禅定的人，便挟带有情感信仰的成分，所以他的定力只能使他升天，只能使他依恋定乐而不在希望解脱生死，所以这不是佛教希望的。通常所称“着魔”，那又是等而下之的一类，那往往是把幻境认作是神迹，认作证果。从不净的妄念中产生的是幻境，未习定时，心太散乱，所以不易觉察，一旦把心稍微静下，细微的妄想便会乘机显现，这在缺少反省力的心态下，就会以为那是一种神迹。这是很危险的，如果得不到正确的指导和矫正，那就容易成为神经错乱的精神病患者了，那是很不幸的。
修定，最好是请已有禅定修养的人直接传授，否则就容易出毛病。安全的修定方法，还是从静坐及止观方面着手。静坐，有几样必须注意的事项：1，要有一个寂静的环境;2，要有一个平静心境;3，要有一个平稳的坐姿。平衡身体的重心，保持着不倒。还有，两眼的视线最好集中在座前的二三尺处之一点，不注意它，也不放弃它，否则，不入昏沉便会散心，眼睛如觉不适，也可暂时闭上后再微启。
如果没有高明的禅师指导，就照上面所说的止观方法练习也可以，但要注意：千万不要希望从修定的工夫中求得什么神迹，如果先就存了某种杂念，修持之后，一定会出岔子;要是不存杂念也有幻境显现时，那必须提高警觉，马上回心返照，观察我在哪里?我也找不到时，幻境自然消失;或者是对于很可能出现的种种可喜或可怖的幻境，置之不理，所谓见怪不怪，其怪自败;切勿以为是灵验，也别怕它是魔障。
有些人，如果不习惯静坐，那就另修礼拜，读诵，忏悔，持名念佛等法门，这是依赖佛菩萨的他力，提携接引我们本具的自力选定一门，只要恳切持久的修持下去，就会渐入佳境。说穿了，这也是修定的方便法门，这是从动中取定的方法。
修持，不要三心二意，不要急求速效，每日定时定数地修持下去，平心静气地修持下去，必然会有成效。即使久修不验，那是功夫不纯，不是佛法不灵。
修慧。
慧，是睿智的意思。修持佛法的目的是在求得解脱，如果只修戒定而不修智慧，还是不得解脱。由戒而生定，由定而发慧，慧又转过头来指导持戒，指导修定，就这样连环地形成螺旋状态而向解脱之道迈进。如果只修戒定而不修慧，那便是不得解脱要领的盲修瞎练。从听法(包括阅读)而得的智慧，加以自心的思维而后的心得，从事于实践，从实践中所得的心得称为修慧，若能亲自体验到了这种心得的本来面目，便是证慧。
虽然有些慧力特别高的人，不必经过呆板的禅定修持过程，一经点破，就得解脱，但在其解脱之际，仍得有一种定的力用促成，不过那是非常快速的，由此可见，我们也不必批评不修禅定的人就等于没有修持，真正的大定深定，决不限于静坐。
怨恨和嫉妒都和瞋恨心有关，但两者不太一样。嫉妒是觉得一样东西本该属于我，别人不该拥有，也就是见不得别人得到好处，例如：看到别人有轿车、洋房，而自己没有，就会眼红，心生嫉妒。怨恨则是自认为所付出和所得到的回馈，有明显的不公平，例如，看到有些企业家以钱赚钱，转眼间就赚进大把钞票，甚至不必努力，就有源源不绝的财富进来，但自己辛苦卖命工作，却发不了财。有些人会对这种现象感到愤愤不平，觉得自己很委屈，怨恨心便由此产生。
所以，怨恨是一种心理不平衡的现象，认为这个世界，或是某件事、某个特定对象，对自己很不公平。例如，有些人认为老天爷对自己特别不公平：明明没有做坏事，为什么单单自己受苦?为什么不幸的事发生在自己家里，而不是发生在别人家里?为什么好人没好报，坏人反而逍遥法外，难道真的是老天瞎了眼吗?有这种怨言的人，总认为政府制度、社会环境、亲戚朋友等，都和自己唱反调，好象千错万错都是别人的错。这种不平衡的心态，就是怨恨产生的原因，也会造成自身的痛苦与不幸。
有人认为「情到深处无怨尤」，关系亲密的人理应相亲相爱，不至于互相怨恨。可是从现实生活看来，亲人间的接触愈频繁，产生的利害冲突与感情矛盾就愈多，如果不懂得化解之道，怨恨就会愈积愈深。有时候对外人产生怨恨的机会比较少，反而是对关系亲密的家族、亲人，怨恨比较多。例如，大多数的母亲都是以平等心对待自己的小孩，可是只要对这个稍微好一点，另外一个就会吃味，觉得没有得到应得的照顾，认为父母不公平，当孩子心理不平衡时，就会产生怨恨。
俗话说：「不是冤家不聚头。」有些人不也昵称自己的情人为「小冤家」吗?这种「欢喜冤家」的聚合，正说明了怨恨与恩爱之间，是纠缠不清、暧昧模糊的。这一生和我们相聚的人，彼此之间做亲家也好，做冤家也罢，都是有恩有怨，不容易分别清楚，但是大体说来，通常是结怨的比较多，结恩的比较少，所以下辈子还会继续来做彼此的亲人或冤家。
西方有句谚语说：「当你怨恨一个人的时候，你就成了他的奴隶。」人与人相处，当然最好能结恩不结怨。结恩不结怨的家庭、团体、社会，一定都能相处和谐、生活愉快，否则，只记怨而不记恩，彼此相处不会愉快，而变成一种折磨。
所以，在面对任何人、事状况时，心中只有包容，没有敌人，只有慈悲，没有怨恨，内心平安宁静，就能达到自安而安人的目的。
所谓的「柔软心」，是指把自我减低、减少、减轻，不在人际间架设心防，也不为自己设想，心胸全然敞开。所以，凡是自我主见很深、自我中心很强的人，是不可能有柔软心的，而佛法所说的「无心」，事实上就是最彻底的柔软心。
「无心」的「心」，是指以自我为中心的心，当我们放下这颗自我心时，才能真正变得柔软，否则别人多说你两句，立刻就会武装起来，变得有棱有角，不但无法心平气和的沟通，还很容易受伤。
因此柔软心和佛法所说的「空」息息相关，唯有体会到自我和一切的事物，其本质都是「空」时，心胸才能真的敞开。
培养自己的柔软心，是利人利己的好事，因为如果能够消融自我，遇事时，虽然你还是你，但是不会那么容易被别人的言行举止刺伤。而且你不伤害别人，别人也不会故意伤害你，所以柔软心可以说是对自己与他人的一种保护。
就如《老子》所说：「天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。」水是天下最柔软的东西，却可以滴水穿石。水没有一定要去的地方，但只要有空隙它就处处都去;而且它的型态不断变化，遇到冷的变成冰，遇到热的变成气，遇到什么就变成什么。虽然一直在改变，但是无论怎么变，它的本质却始终不变，这是因为它始终掌握住自己的原则。
一个真正柔软的人，就像菩萨一样，他只有一个方向，就是帮助所有众生得到利益;只要众生能得到利益，无论要他变成什么都可以。
为了让众生得利益，自己必须变得非常柔软，也就是说会随着众生的因缘而改变自己，但万变不离其宗──即使千变万变也不会改变原有的方向与目标，这才是真正的柔软。
如果一直变化，变到忘却既定的方向，或是丧失原则，那不是真正的柔软，而是人云亦云、随波逐流。而且所谓的「众生有益」，是真的有益，不是存了好心，结果却做了坏事，其间的标准便要以「智慧」来衡量。
此外，「柔软」不是「柔弱」。柔弱的人非常脆弱，很容易因为别人的欺负而受伤害，而且一旦跌倒了就再也不想站起来。但是有柔软心的人，不会受人欺负，因为这种人就像水一样，很有弹性，懂得顺应情况变化，或绕圈、或转弯;即使别人踢他一脚，他倒下来以后，又可以马上站起来，就像不倒翁一样，这就是所谓的「柔能克刚」。
坚强和柔软本质上也是相通的，坚强的人韧性非常高，不容易被挫折打倒。以我自己为例，我的身体很瘦弱，运气很不好，智慧也不够高，但是我永远都循着同一个方向努力。在某些情况下，我可以停下来暂时不走，或是转个弯，不一定要直走，但我一定会朝着同一个方向前进。所以一路走来，走到今天，无论走的是大路还是小路，总算走出一条路来了。
社会环境意见纷乱，我们常常「心随境转」，局势乱，人心也乱了。如何在乱世里保持清明安稳，做到「境随心转」呢?
「心随境转」、「境随心转」这两句话，我经常拿来勉励自己，也用来为信众、弟子打气。通常，我们凡夫都是会心随境转的。
举例说，大多数的人不喜欢下雨。比如正在整地兴建工地，只要看到天空乌云密布，包商和工人就愁眉苦脸，因为一下雨，再等地干，至少两天不能工作，工期就会延宕，成本也提高了。所以，因为个人的利害和所处状况，人的心情就会随着这些条件而变化，这就是心随境转。
但是，同样是下雨天，作家琦君女士在一篇散文里，却说她喜欢下雨天呢!因为她会想起小时候，下雨天躲在母亲怀里听故事的情景。她一样一样地把下雨天的温馨回忆举出来，她的内心也因为下雨天而出现一幅幅美丽的图画。下雨天对她来说，真是太好了。这也是心随境转，心随着外面的环境，转到好的方向去了。
生活里充满这样的例子。有的人明明知道没有办法跟别人竞争，试一下却幸运得胜，败部复活，让他非常高兴;有人明明实力很强，但竞争结果没被录取，内心非常痛苦。这都是心随境转。
「境」包括人、事、物，都可能影响我们的心情起伏。受外界因素影响心情变化，是非常痛苦的事，但真能做到「境随心转」吗?事实上是不太可能的，因为人、事、物都是外在环境，天有不测风云，个人力量很难完全掌控。但是，我们可以改变自己面对环境的态度，收伏起落不定的心情，也就能转劣为优，转败为胜。
我有个朋友在海边用有机方法种稻，但去年连连发生问题。先是出现福寿螺，接着又有虫害，当他以为收成无望时，害虫的天敌出现，两、三天就把问题解决了，后来稻子收成不错。他学到经验：任何事都要往好处想，往坏处准备;能解决就解决，不能解决就面对它、接受它、处理它、放下它。
有一位瓜农，木瓜还未收成前就被焚风破坏了。我跟他说，靠天吃饭的人，天给饭吃要感谢;天不给，也不用恨，因为这不是人可以掌控的事，但心情却是自己可以掌控的。
不要天真地以为人定胜天，环境一定会照人的心意而改变，能改变的其实是自己的态度。如果今年收成不了木瓜，明年就什么也不种，这样到了最后就什么都没有了。
任何事都要往好处想，往坏处准备。
口業有兩種，一種是搬弄是非，一種是制造是非，這都是口舌的惡業。
“一心不亂”這句話，出於《阿彌陀經》，在《遺教經》中也說到：“制心一處，無事不辦。”一心不亂的意思是屬於修定的法門之一，又稱念佛三昧，或稱般舟三昧，或稱一行三昧。在晉譯《華嚴經》卷四六《入法界品》中，列有二十一種念佛三昧;而《阿彌陀經》則說一日乃至七日，專持“阿彌陀佛”名號，能得一心不亂，臨終時，即得往生西方極樂世界。
一心是對散心說的。若一方面口中念佛名號，一方面心中還有種種妄想，那是散心念佛;如果念佛念到心口一致，沒有雜亂妄想，只有佛號，不念而自念，這便與《楞嚴經》所說“淨念相繼”的功夫吻合。
根據明末蓮池大師的《阿彌陀經琉鈔》所示，一心可分為“事一心”和“理一心”。所謂“事一心”也就是心無雜念，、心口相應，念念是佛號。知道自己在念佛，即能達成禅宗所謂“功夫成片”的層次了。再深一層說，才是三昧或定的程度，也就是忘我的覺受現前。
所謂“理一心”即是與理相應，親見阿彌陀佛的現身，彌陀即是自性，西方不離方寸，那就是“自性彌陀，唯心淨土”的境界現前。“事一心”屬於禅觀、禅定的層次，“理一心”則是禅悟的層次，這都是禅淨雙修的結果。以淨土的念佛為入門，達成三昧及了悟解脫的目的。
通常所說的一心不亂，應該指專心一意的意思。於念佛時，心系佛號、口持其名、耳聞其聲、心無二用，即為一心，則臨終時，即能往生。
