星雲大師：做人有做人的藝術，說話也有說話的巧妙

言必契理，

　　言可承領，

　　言則信用，

　　言無可譏。

　　——《十善業道經》

　　這是《十善業道經》裡的一段話，提示我們說話的技巧與方法。

　　做人有做人的藝術，說話也有說話的巧妙。所謂「做人難，人難做」，關鍵在於說話的不容易。假使一個人談吐誠懇得體，符合進退之道，處人處事自然圓融無礙，人生路上會更加平順多彩。那麼，話該怎麼說呢?

　　第一、言必契理。有的人說話，懂得因應對方的需要而說，比方見到農夫，就說農夫的語言;見到軍人，說軍人的語言;見到商人，說商人的語言;見到工人，說工人的語言，這就是「契機」。除了契機，還要「契理」，說話的內容要合乎道理，更要能有益於人。因此佛經的言論，是「上契諸佛之理，下契眾生之機」，不但契合眾生的根機，也契合諸佛的真理。

　　第二、言可承領。我們所說的話，要能讓人接受。有的父母怪兒女不聽話，兒女也反抗父母，認為父母不聽他們的心聲;有的老師不懂得因材施教，學生無法吸收，考試自然也不盡理想;有的人聽到好話「聞善言不著意」，不能承受、領會別人的教導，這是非常可惜的。說話最大的妙用，是要對方能接受，才有可能作進一步的溝通交流。

　　第三、言則信用。所謂「人無信不立」，做人忠誠守信，是立身處世的根本。如果一個人輕諾寡信，說出的話不能兌現，就難以再讓人相信。因此我們要學習說真實語，守信不妄言，才能獲得他人永久的信賴。

　　第四、言無可譏。說出來的話不但要讓對方可以接受，還要能不讓人譏評。很多人一開口就讓人不高興，因為他只顧及自己的立場，說話不得體;有的人一開口就給人不歡喜，因為他傷害別人的尊嚴，甚至得罪了人還不自知。

　　佛光山開山之初，我為佛光人定下四大工作信條：給人信心，給人歡喜，給人希望，給人方便。主要的用意，是勉勵大家要處處給人、為人設想，因為慈悲沒有敵人。常說柔軟的愛語，給人一點慈悲，給人一點佛法，收穫的不只是別人，自己也能得到很大的利益。

嘎瑪仁波切：善念能救命

嘎瑪仁波切：善念能救命
如果總是心存善念，喜歡幫助別人，而最後受益的，有可能不是別人，而正是自己啊!

　　記得是2008年5月20日，汶川地震災區還是一片慘狀，我與烏金喇嘛和三郎喇嘛趕往成都去採購救濟品。等車行到小金的時候，遠遠看到一輛車撞到懸崖上，有人在拼命地向我們招手。我趕忙叫烏金喇嘛減速停車，準備救人。當我們接近時才發現，原來他們沖我們招手不是要求救助，因為救護車早已來過了，也已經處理妥當了。

　　他們揮手是要告知後面來的車輛：前邊路上因油車翻車漏油，地上全是機油，非常危險，如果車開過去必定會滑落懸崖。聽完他們的一席話，我心中不覺一震：若不是我們想停下來救人的這一善念，後果真是不堪設想。

所以，平素只掃自己門前雪、只顧自己、不關心別人的人，看到此例應該有所醒悟：如果總是心存善念，喜歡幫助別人，最後受益的，有可能不是別人，而正是自己啊!

　　人一生中最好要有一個善的信仰，因為人是很卑微的，無法把握和預知自己的未來。很多時候，人們把希望放在未來有可能發生、也有可能不發生的等待當中，在這個過程中讓自己的生命白白浪費，而自己卻還沒有感覺到。為了實現這些希望，人們付出了最寶貴的生命和青春，但是最後也不一定能得到。而心存善念，卻能夠讓我們得福避禍。

　　所以，人的一生中最好要有一個善的信仰——這個信仰不僅僅是指宗教信仰，任何信仰都可以。

在為信仰努力的過程中要有一個準則：在實現信仰的過程中得到的快樂，不是要讓我們周邊的人痛苦，而是要能夠給他們帶來快樂，還要讓快樂的影響更大一些。

　　如果信仰給自己，也給他人帶來了快樂，這樣的信仰就非常有意義，來到這個世界，我們就不虛此行。

宣化上人：妄想是修道人的絆腳石

學佛法的人，一要把自己的自私自利心消除殆盡，不讓它作怪，擾亂定心。應將它變成一個為法忘軀的心，只要能得到佛法，就是把自己的身心性命來布施，也在所不惜，絕無吝惜。不過，各位要曉得，所謂「道高一尺，魔高一丈;道高一丈，魔在頭上。」你越要用真心來修行，越要受考驗，只看你認識不認識而已。

　　若想修道，一定先要沒有貪心。沒有貪心，就不會攀緣。不攀緣包括不攀金錢、不攀物資，所以一定要沒有貪心、瞋心、痴心。若有貪瞋痴三毒心，就生出很多麻煩。你們看!每個人自己不知有什麼業障，剛要認真修行，便發生魔障。所謂「要學好，冤孽找;要成佛，先受魔。」

　　現在(一九七九年)三步一拜的果廷(恆朝法師)，剛剛才上路，知道用功辦道，把自己找回來。可是他母親生病，住醫院開刀。這一開刀不要緊，卻把果廷弄得妄想紛紜。在三步一拜的時候，拜他的妄想。這個考驗非常的厲害，如果招架不住，便隨境界轉了。可是果廷的心在動，身在拜，用堅強的意志來克服妄想。各位想一想──修道是不是一件容易事?果廷自己覺得對於其它的境界都有把握，可以忍受得住，唯獨對這個境界(母親生病)有點受不住。雖然忍受不了，可是還在三步一拜。這就是不隨著境界轉的表現。

　　修道人要注意!不可打妄想。妄想是修道人的絆腳石。你有什麼妄想，就有什麼境界來考驗你。故我常說：「一切是考驗，看爾怎麼辦，覿面若不識，須再從頭練。」比如男人放不下太太，女人放不下丈夫;父親放不下兒子，母親放不下女兒。就在這個地方來考驗你，就在這個地方不能修行。所以境界來了，不容易打破這一關，也不容易通過這一關，所謂「修道如爬百尺竿，下來容易上去難。」各位想一想!若不向前進，就是向後退。向前進，容易上升;向後退，容易墮落。上升善道，下墮惡道。所以說：「難!難!難!修行二字令人寒，須早起，應晚眠，朝朝夜夜不得閒。」你說難不難?!

星雲大師：做到這十點不愁沒朋友

俗話說：近朱者赤，近墨者黑。在佛經裡也有這樣的例子：佛陀帶著阿難尊者一行人，經過賣魚的魚市，魚的腥味熏得大家全身腥臭難聞。佛陀就開示弟子說：“我們和壞的朋友在一起，壞的習氣就像魚腥一樣，會沾污我們的身心。”又有一次，佛陀領著阿難尊者及幾位弟子經過一處花店，大家身上都沾滿了花香。佛陀又應機開示：“阿難!你們和好的朋友交往，好的習氣就像這花香一樣，會清淨我們的身心。”

　　佛陀曾告示弟子，朋友的品格有四種：

1、有友如華：有些人交朋友，在你功名利祿得意的時候，他捧你如貴人，把你當花一樣，插在頭上帶在身邊，四處招搖炫耀;一旦你失意落魄時，猶如花萎謝了，他就把你棄置一旁，渾然不曾相識。這種朋友不宜深交。

　　2、有友如秤：秤，如果你重，它就垂下來;你輕，它就翹起來。有一種朋友也是這樣：你有功名富貴，他就向你求功、諂媚，跟你低頭讒言，阿諛奉承，無所不用其極;等到你不如往昔威風的時候，他就趾高氣昂，不可一世，態度大變。這種朋友實在要不得。

3、有友如山：好像金山一樣，鳥棲息在金山上也會映得全身發光;有的朋友就像一座寶山，跟他在一起，大德高義，日沾月沐，會讓我們受益良多。

　　4、有友如地：有的朋友能替我們擔當一切，猶如大地普載萬物，可以豐富我們的生命內涵。

　　對於如山如地的朋友，要多交往;對於如花如秤的朋友要默然避開。佛陀也告訴我們：朋友之間以四攝法相處很好。什麼是四攝法呢?就是布施、愛語、同事、利行。互相施助，或財物上給助，或精神上扶持;彼此相處，常說鼓勵、讚歎的柔軟話語;凡事設身處地多為對方著想，才能真正了解他的感受，不致隔靴搔癢，觸不著問題的癥結;既是朋友，就應該彼此不存私心，彼此相處時，能祥和無爭，互相信賴。

　　朋友如果有了隔閡誤解，要如何消除距離，才能促進良好的關係呢?我現在要以佛陀的開示，也學無際大師，開十個藥方給各位參考。這“朋友十劑”，用現在的話語來說就是：

　　1、好心一片：以正直、關愛、提攜的心和朋友交往。

　　2、愛語三句：朋友見面，至少要有幾句好話。

　　3、忍耐一時：俗話說“忍一時，風平浪靜;退一步，海闊天空”，正是這個意思。

　　4、慈悲全用：能以慈悲心對待朋友，如菩薩的慈愍眾生，則無事不能忍，無事不能容。

　　5、布施五錢：對於錢財，要有“分一半也無妨”的氣概。

　　6、信用始終：比方“受人之託，忠人之事”，已經承諾的事，要盡力履行，切莫虎頭蛇尾。

　　7、感謝萬分：受朋友施助，無論身行、口說、意念，都應該存至誠的謝忱。

　　8、體諒一點：體諒可以潤滑彼此間的磨擦，消弭不愉快的裂痕。

　　9、恭敬十成：恭敬可以昇華友誼的境界，美化兩者的交情。

　　10、方便不拘多少：為人處事，雖然要有原則，有時候不妨略作變通，開方便法門對待。

　　對於朋友的相處，這十個方法到處都能行得通。另外，朋友怎樣相處?依照佛陀指示，我再送給各位四句話：

　　一、你大我小;

　　二、你對我錯;

　　三、你好我壞;

　　四、你有我無。

　　本文摘自星雲大師著《佛陀的教育法》。

太虛大師：名譽不足惜，道德無可崇

人之處世，貴真率耳!德莫德於真，賊莫賊於偽。古之聖賢豪傑，無不成於真也。然偽亦即出於古之聖賢豪傑，故老子有：“聖人不死，大盜不止”之說。 “竊鉤者誅，竊國者侯，侯之門，仁義存。”

　　嗚呼!演及今世，人智益開，人偽彌甚。袞袞諸公，集大事而享大名者，察其表，觀其言，聖賢豪傑，誠何多讓?但苟一揭去其假面目，則黑暗之裡幕，醜穢雜肆，殆令人不可向邇!此所以真潔高尚之士，憤之、嫉之不能自已，慨然欲披髮入山，抱石沉淵，以謝此五濁惡世也!

　　然而悲天憫人之念，梗於胸次，嘗思抉偽披真，必有一根本解決之道，期有以一洗現社會之偽習，促人類黃金時代之實現。太虛不敏，略有一得，請就此以貢陳諸君之前。

　　一曰、名譽不足惜：太虛嘗作名之罪惡論，得數万字，於去年八九月間，刊登於紹興公報，今不能遍舉。

　　試質言之，則名譽者，事行之所著而社會所以酬有功者也。又、名為實之賓，一受此名譽之報酬，則事行之實功，即由代替而消滅，故智者功成而不欲居名也。且名譽一成，即為名譽所累，而惜名之甚者，動止顧忌，言行多諱，當為而不敢為，不當為而亦為，乃無往而不以偽!

　　彼汲汲唯名是求者，將謂名譽既得，可為所欲為;殊不知所欲為者未能為，而已奔疲於名矣!凡若是者，皆終身一名之奴隸而已。縱得名垂萬世，既已自喪其真，復以偽熏偽，流偽毒於天壤，亦罪人之尤者耳!況務名而不務實，名又未可必得者哉!

　　故吾人立身行事，莫若以真。真何所憑?亦自憑之良心而已。良心者，萬物之端也。純任良心者，一動、一止、一言、一行，雖舉世譽之不加勸，盡人毀之不為沮。心如直弦，無所遷就，活潑潑地，不受污染。

　　維摩曰：“直心是道場”，此也。孟子曰：“浩然之氣，至大至剛”，此也。陽明子曰：“但憑良知，即知即行”，此也。莊子曰：“是進於知者”，此也。無恐怖、無沾滯、無趨避、無顛倒，故大真實人即大解脫人;而一是以名譽不足惜為本。

　　二曰、道德無可崇：夫道德者何?乃吾心之寂然不動，感而遂通天下之故者耳。唯其感通天下之故也，故於宗法社會，則有所謂各親其親、各子其子;在大同社會，則有所謂自由、平等、博愛;在儒教則有所謂仁、義、禮、智、信;至佛教、則對六蔽而有六度，對三毒而有三學，對十惡而有十善，對八萬四千煩惱而有八萬四千法門，復有所謂四無礙辯、四無量心、四大無畏、四精進行等;凡是、皆道德之跡非道德之所以跡也。徒崇拜古人道德之跡，而不求之自心之所以跡，是為心死之人。

莊子曰：“哀莫大於心死，身死次之。”故《金剛經》謂：“若有菩薩，以無量無數身命布施眾生，不如聞此經一四句偈，功德尤大。”《大般若經》謂：“若復有法，過於涅槃，我亦說是空。”而達摩對梁武曰：“造寺寫經，並無功德，淨智妙圓，體自空寂”也。蓋著道德之跡，則矯揉造作，姦偽百出，非愚即妄，無往而可，萬物皆不能各安於真性，而天下囂然矣!博愛為殺人之本，偃兵為造兵之原，非虛語也。

　　故吾人安心立命，亦莫若以真。真何所在?即空寂之自性是也。百千功德，性自具足，無施不獲，安用外求!崇拜道德之蹟者，不自知其適與道德背馳也。籲!是亦佛之所深可憐憫者乎!

　　然名譽不足惜，不足惜亦不足惜;道德無可崇，無可崇亦無可崇。若以太虛不足惜、無可崇之說為足惜可崇，則又適與太虛不足惜、無可崇之說東轅西轍矣!佛之說法，無非與人解粘去縛耳，若於佛語轉生執著，則諸佛亦將無從施其辯也。

　　太虛末學，何足以語道!且未嘗習知俗世之禮法，獲受聖賢之教化，故出言吐語，大都不經，僻行怪狀，不理眾口。然隨宜示現，不存軌則，如鳥飛空，並無足跡，可無論也。即就事相以論之，髮留一寸，本出佛制;服隨國俗，自古已然，彼印度之比丘，固未始穿袍著褲、似吾國俗人今所目為和尚者也。雖然、太虛於是，無可不可，苟有機緣湊泊，則隨感而應，尚可由圓頂方袍者現為非圓頂方袍者，況由非圓頂方袍者復為圓頂方袍乎!

　　魚相忘於江湖，人相忘於習俗，彼以太虛為奇怪者，彼亦自奇怪之耳!太虛自撫之良心，奇怪二字，殊未敢承認也。夫隨喜讚歎，因利而導，廣運方便，不主故常，此入世利生之宏範也。觀堂創於四明尊者，道香德馨，被於天下。

顧降及近世，幾成穢藪，流風餘韻，湮滅無存!今得佛教偉人諦公來為住持，劈頭以改觀堂為觀宗講寺，以樹作新之基，入泥犁而莊嚴，現淨土於彈指，躬逢其盛，曷勝欣羨!而式海、智恆、桂明、玉旺諸師，復有宏誓研究會之設，與太虛夙昔心期，尤為吻合，不自知其言之累累，喜可知矣。

　　今以時間短促，所懷欲吐者，僅以概括之詞，出其端緒，他日有暇，當探蘊宣奧，列舉而一詳述之。人言亦言，太虛無言;正言若反，幸諸君垂思焉!

夢參老和尚：當你在怒氣上就想一想佛

如果你在日常生活當中，能夠用三寶對治煩惱，或者人家罵你了，或者很生氣、煩惱很重。我有一位道友，他煩惱很重，脾氣性子非常急，說不了三句話就跟人吵架。我就勸他說：“當你在怒氣上，想一想佛，想一想菩薩。”他一試驗，這麼一想，心裡就清涼了，就把怒火壓下。因此他做生意就越來越好，客戶也好，自己圓融了，生意也興盛，身體也健康，何樂而不為。我們有好多人，當你要發氣了，想一想三寶。

當你打妄想的時候，有的道友說：“我念佛的時候妄想很多，誦經的時候妄想很多、散亂很多，再不就是容易打瞌睡。”我說：“在這個時候，你大聲念幾聲，想想三寶，想想你所念的經，你在這兒做什麼的。你的煩惱、妄想、昏睡，就給你攆跑了。”有些道友突然間喊兩聲，別人嚇一跳，以為他發瘋了。不是的，他自己內心裡頭不清淨，他克服不了，就大聲念。一大聲念，他又克服了。這是一個我經常用的方法，但是集體的法會不能用。大家在一塊兒，你這樣喊一聲，把別人嚇到了，又造了業了，所以要走到一邊去喊。這就是常念三寶的好處。

　　有好多信佛的人，感覺信三寶很久了，卻沒有得到感應。你有好多毛病，不降你的罪就是好的，還想找感應，還想講感應啊。為什麼沒有感應呢?你在皈依三寶的過程犯了很多的錯誤，把念經的功德都抵消了，只留個善根，有待發現，你還怎麼能得到感應。他不檢討過患，只埋怨諸佛菩薩不慈悲，“他又沒照顧我了。”你說，“像我這樣的人，怎麼還會害病啊?”你怎麼會不害病啊!

　　我們大家知道，寫戒律書的妙因法師，我們沒有同班，他是跟慈舟法師學習的。弘一法師有很多的著作，是由他整理起來的，他在美國住，八十多了。現在他也害了喉癌，不能吃中藥。我跟他說：“好好念念吧!還有這個病，你走的時候業障就消了，你以後到了淨佛國土，你這個肉體隨便它怎麼害。”所以全看你怎麼想。我們有些道友得了癌症應該高興：“得癌症了，快收我回去，業障也快消盡了。”這樣想了，癌症不但不會發展，而且還能消失。如果你真正命到壽盡了，你就生淨佛國土去。這時候正好念佛，病都是痛苦的，為了減輕痛苦，你試試念佛。

　　我們上次提到的蘇護士長，她教很多病人念地藏菩薩。一念，病人的痛就減輕了，好多人是這樣子生起信心。我看蘇護士長真是菩薩，就是這樣。到那個時候，病患雖然不信佛，為了減輕痛苦，他念念試試，試試看。試試也好，但是那樣地念，就靈了，很怪。

　　像我們信佛很久的人，你念，就不靈。為什麼呢?因為你已成了老皮禪了，念皮了，半信半疑。剛信的那些人，他認為人家告訴他的方法一定靈，半信半疑就不靈。你必須得全心，一點不疑，菩薩確實能加持我們、救度我們。真的皈依三寶，這就叫修行。你怎麼樣用心想，這就是修行。

　　還有，我們好多過去的父母等我們救度。一子得道，九族升天。你信了佛之後，你的父母、六親、眷屬，無窮無盡，盼望你救度，這樣他們才能真正得到好處。如果你念《地藏經》，或者隨便哪部經，我的觀念是這樣子，人家信什麼，你先學什麼，你就念什麼，不因為我現在崇拜地藏菩薩，我就說都念地藏菩薩好了。不!你跟哪部經典有緣就念哪部經，你念《阿彌陀經》好，你就念《阿彌陀經》，不要改念《地藏經》;你念《普門品》好，你就念《普門品》，不必再改念《地藏經》。

　　我感覺到眾生都有這個毛病，我信什麼，你們也都跟我信什麼。 “我念《地藏經》，為什麼你念《華嚴經》啊?”這個是絕對錯誤的，要是這樣，法就滅了，法是要我們大家弘揚啊。大家都不念經，就念我這一部經好了，那麼其餘的經都斷了，可以嗎?這是很通常的道理。

達真堪布：福報只能修不能求！

到廟裡上高香，拜佛，不能說沒有意義，這也是以虔誠心做的。但是世間人求的是物質上的東西，出世間人求的是心靈上的東西。求本身是一種苦，求不得苦是佛講的人生八大苦之一，最好不要求。你現在有地位，有錢財等，是自己前世修來的，是自己前世行持善法的一種果報。自己前世種過很多福田，現在成熟在了自己身上，這都是修來的，求是沒有用的。若是自己修來的這些福德窮盡了，求也沒有用，依然不會有的。若是沒有窮盡，你不用求也會有。該來的就會來，不該來的就不會來;該有的就會有，不該有的就不會有。

　　我聽說在座的各位也不是都學佛的，但都比較喜歡做善事，這點特別好。但是要記住，無論做善事還是種福德，盡量以智慧做。做善事，做功德沒有錯，但如果缺乏智慧，會給自己帶來一些負面的煩惱、災難等。現在有些人雖然有福報，但是也有煩惱、有災難。因為這是前世種善根，做福德的時候，有不清淨的行為和心態。

　　我們經常講要做些無漏的善事，無漏的功德。無漏就是不摻雜煩惱，不摻雜不好的手段。修這種善法，這種福德，將來感受果報的時候也是清淨的，不會給你帶來煩惱，也不會給你帶來災難。所以做功德，做善法，不能缺乏智慧，有智慧地做，這樣將來為自己帶來的福報也是清淨的，也是圓滿的。