墨盒中的名將與良醫

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墨盒中的名將與良醫墨盒中的名將與良醫

在筆者的藏品中，墨盒雖然是筆者後來收藏的品種，但卻漸漸最得筆者的鍾愛。 每每把玩這些飽含歷史滄桑、製作精美的墨盒，常常令筆者有不忍釋手之感。 因為墨盒雖小，世界卻大。 墨盒裡有花鳥魚虫，有琴棋書畫，有山川秀色，有名人名士，還有道德文章，每一方墨盒就是一段歷史、一段記憶、一個見證。 其中有兩方墨盒尤為筆者所珍愛，一方為名將張自忠所用，一方為良醫李仲元舊物。

著名抗日愛國將領張自忠(1891－1940)是抗日戰爭中犧牲的最高軍銜的將領。 張將軍在彌留之際留下的最後一句話是：“我力戰而死，自問對國家、對民族、對長官可告無愧，良心平安！”能夠集藏到這樣一位鐵骨錚錚名將使用過的墨盒，筆者深感榮幸。 張將軍的這方墨盒上主體為“龍垂匣外，鳳倚花中”字樣，左邊落款為“蔡國忱、劉振生敬贈”。 顯然是蔡、劉二位聯名共贈。 前者蔡國忱(1881－？)，又名蔡國臣。 民國二年，當選第一屆國會參議院議員，蟬聯兩屆；後者劉振生(1891 -1964)，字慰齋。 民國初年，當選第一屆、第二屆國會參議院議員。

張將軍不僅是一員虎將，更是一員儒將。 平日喜讀書的他，書法造詣頗深，墨盒自然是案頭必備之物。 這方墨盒，想必曾跟隨將軍轉戰南北，經過了血與火的洗禮，如今已成為將軍傳奇人生的一個見證。

還有一方墨盒也是筆者所喜歡的，因為從它打開使用那天起，就與“救死扶傷”聯繫在了一起。這是一方輔助良醫懸壺濟世寫藥方的墨盒。 墨盒長10.2厘米，寬7.2厘米，厚2.8厘米。 盒面淡淡地透出時光的痕跡，包漿有些枯澀，但在我將它拿在手上把玩些許時候後，就顯出了不一樣的風采，古靜而溫潤。 墨盒上款為：“仲元李大夫”，中為：“三世良醫”隸書，下款為：“侄魏宜軒感德敬獻”。 “三世良醫”“仲元李大夫”為近代醫學名家，其生平被收錄於《中國歷代名醫碑傳集》中，由此可見李仲元醫術之高，影響之廣。 對醫者來說救死扶傷是本職，但對患者來說醫生就是救命的神仙，“侄魏宜軒”將自己的感激之情虔誠而恭敬地熔鑄在了這方墨盒中。

說起筆者得到這方墨盒的經歷，也算冥冥之中自有緣分吧。 那是在今年的9月，筆者在報國寺一位藏友的攤位上發現了這方墨盒。 而據藏友講，他是從一位老嫗手中購得的。 當時這位老嫗帶著幾個鎮尺，準備賣給我的這位藏友，但因其屬普通之物，且老人索價又高，沒有成交。 就在商談價格的過程中，藏友問她，是否還有其他物品？ 早已沒了要價的心的老嫗，遲疑著從布包裡拿出了這方墨盒，雙方最後僅以百多元成交。 沒多久，​​照例到市場轉轉的筆者就從藏友手中購得了這方墨盒。

就在買下這方墨盒的當天，筆者​​恰好參加了一個喜筵，同桌正好有一位醫生，我們自然談到了當前的醫患關係以及醫生的職業道德問題。 她說：“不管現在的社會怎樣看待醫生這個職業，我都熱愛這個職業，並以這個職業為榮。”這不由讓筆者對這方墨盒上承載的感激有了更深理解。

慧律法師：修行一定要避免造口業

慧律法師：修行一定要避免造口業
生活中說話的機會很多，但是，要說得有意義則不簡單。例如：解決他人煩惱，彼此溝通了解，引導他人學佛……等等，如果只是在制造是非，則自己與他人，常常都會兩敗俱傷。

　　常常聽到別人說“××人很壞、很差勁！”等的評論。如果，我們沒有與當事人相處過，也並不了解他的做人，如此，聽一聽也就算了，千萬不要再二度宣傳，因為，人往往透過主觀來評斷人、事、物，難免與事實是有所差距的。

　　而一般學佛的人，常會犯的一種毛病，那就是到一個道場參訪，如果看到不好的現象，常喜歡妄加批評，而忘了自己是為了修行以及聽聞佛法，才來親近道場。

　　所以，高雄文殊講堂的四大根本戒規就是：不說是非、不聽是非、不傳是非、不打妄語。全部跟我們的這張嘴有關。

　　說話是一種義務，也是一種責任；如果我們將說話視為一種“享受”，不想負責任，最後很可能因為話太多而傷害了自己。

　　有時候會聽到一些人告訴我：“××人不好！”我只是隨便聽聽，如果真的聽進去了，又依據他的話加以二次誹謗，那不就太沒有自己的主見了嗎？

　　所以，我常勸這些講別人的人：“修行人不該談論他人是非。”但是，一般說人是非的人，都會不自覺地辯解道：“他真的就是這樣！不是我在說他的是非。”“薄薄兩片皮，說好說壞都是你。”

　　談論是非，只會蒙蔽自己的心性，障礙解脫之道，談是非時，內心呈現的是紛擾的情況、不安的狀態。而且，“說人者人恆說之”，若不謹言慎行，可以預見的，這個人將永難掙脫是非的困擾了。

南菁藝術學院東方藝術研究所所長賴明郎山水畫桂林春色28

南菁藝術學院鄉土藝術研究所所長 游善富大師排灣族勇士畫作

南菁藝術學院鄉土藝術研究所所長 游善富大師美女飄香畫作

達真堪布：“萬法皆空”為何又“因果不空”

“萬法皆空，因果不空”，“萬法皆空”講的是空性，“因果不空”講的是緣起。不是除了“萬法”以外還有一個“因果”，此二者是一個意思。萬法的本性是空的，因果的作用是不會空的。因果的作用就是緣起，緣起是不會空的。緣法就是因果，因果就是緣法，只是用詞不一樣。
佛講的“空性”不是“沒有”。雖然“空”是“沒有”的意思，但這個“空”與“有”是一體的，是雙運的。《心經》講：“色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。”“色即是空”講的是性空，“空即是色”講的是緣起，“色即是空、空即是色”它們兩個是一體的；“色不異空”就是緣起不離性空，“空不異色”就是空性不離緣起，既是緣起又是性空，二谛雙運。這就是諸法的事實真相。

我們凡夫平常講的“色”就是有，“空”就是沒有，認為有和沒有是相反的，無法了知“有”和“沒有”是雙運、一體的這種事實真相。

一切法的真相和真理，是“有”和“沒有”雙運、一體的。雙運的“有”和“沒有”，已經超越了我們的思想范圍。站在凡夫的境界裡，不能說“有和沒有是一體的”；站在佛的境界裡，可以說是一體的。諸法是“空”的，但是緣起的作用“不空”，這個“空”與“不空”是一個意思。“空”不是如虛空似的，什麼也不存在。“不空”也不是真有、實有的有。

因果是在緣起上、在相上，相上有；空是在體上，體上沒有。“有”和“沒有”是一體的。因果報應是在相上，在緣起上講的，不是在體上講的。造惡業要感受痛苦，修善法能得到善果，這是緣起法。在勝義谛上、在體上講，好壞、善惡都是無自性的，都不是實有、真有的。但在緣起上、在顯現上講，好壞、善惡還是有，對我們來說不是虛假的。所以不能認為是空，就不取捨因果，不去修行。明白空性這個道理以後，取捨因果要更加嚴格、仔細。

因果規則本身也是空性，因為是空性才有因果；因為是因緣果報，所以都是空性。它們兩個是相輔相成的。因果是不空的，緣起是不空的，但這個“不空”，也不是真有、實有。這是最高的一種見解，也是諸法的事實真相。所以如果你只修空性，不取捨因果，也不是正道，也是修偏了。

“萬法皆空，因果不空”，萬萬不可以高深見解的法語來輕視因果。現在用無我和空性等高深見解來輕視因果的情況非常嚴重。很多人對佛所講的空性都理解錯了，修禅宗、密宗都修偏了，認為萬法都是空的、虛假的，那就沒有善惡，也不用取捨善惡、取捨因果。然後隨便殺生、吃肉、喝酒、邪淫，輕視戒律，誹謗因果。

所以應該明了“空”與“有”是一體的，是雙運，不是單空，也不是單有。應該是二谛雙運，世俗谛和勝義谛雙運雙修，不能分開。不能單獨去抓空性，也不能單獨去抓緣起。如果單獨這樣抓，是不會有成就的。

台灣導報報導南菁藝術學院高春英大師